Jedan od najstrašnijih protivnika junaka ruskih epova - Zmije, sudeći prema opisima, još uvijek su bili gušteri, budući da su imali šape. Prema pripovjedačima, ta su čudovišta mogla letjeti, izbacivati vatru i često su imala više glava.
U ovom slučaju epski zapleti često su isprepleteni bajkama: u ruskim narodnim pričama takve Zmije su i protivnici junaka, samo se epski junaci više ne bore s njima.
Zmije i gušteri u ruskim kronikama i u bilješkama stranaca
Najzanimljivije je to što se u nekim ljetopisnim izvorima mogu pronaći reference na sve vrste zmija i guštera. Dakle, u jednoj od kronika pod 1092. zapisano je:
"Oblaci su postali mračni, a zbog njih se ispružila velika zmija, glava u plamenu i tri glave, a iz nje je otišao dim, a buka je počela poput grmljavine."
U ovom slučaju vjerojatno imamo opis leta velikog meteorita - bolida.
No u "Priči o Sloveniji i Ruseu" (početni dio patrijarhalnog ljetopisnog sklopa "Legenda o početku Ruske zemlje i stvaranju Novagrada i odakle potječe obitelj slovenskih knezova", datiranoj iz druge polovice god. 17. stoljeće), sve je mnogo zbunjujuće i bajkovito. Priča o nekim plemenskim vođama Sloveniji i Ruseu, o Rusinoj sestri Ilmer, po kojoj je Ilmensko jezero dobilo ime, izvještava se o osnivanju grada Slovensk Veliky, prethodnika Novgoroda, na obali "blatne" rijeke Volhov. No, u ovom slučaju više nas zanimaju podaci o najstarijem slovenskom sinu Volhu - "nezadovoljnom čarobnjaku" koji se znao pretvoriti u neku vrstu guštera, proždirući ljude koji ga nisu pristali obožavati. Mještani su ga nazvali "pravim bogom" i žrtvovali crne kokoši, a u posebnim prilikama čak i djevojčice. Nakon smrti ovog čudnog princa, pokopan je s velikom čašću pod visokim humkom, ali se zemlja srušila pod njim, ostavljajući duboku rupu, koja je dugo ostala nepokopana.
Staroruski korodili: konji prekriveni korom
Suvremeni istraživači povezuju ovu legendu s brojnim svjedočanstvima o poznatim "korkodilima" koji su se pojavili u sjevernoj Rusiji i susjednoj Litvi još u 17. stoljeću (ta stvorenja nisu imala nikakve veze s krokodilima, doslovni prijevod je "konj prekriven korom").
U pohvalnom govoru Romanu Galitskom (Galicijsko-volinjska kronika, unos pod 1200.) kaže se:
“Ljut je kao ris, i rušeći yako i korkodil, a njihova zemlja prolazi, poput orla, hrabrog bo beyaka i obilaska."
A u Pskovskoj kronici pod 1582. možete pročitati:
„Iste godine iz rijeke su izašle žestoke zvijeri korkodilije i nisu dale prolaz; ljudi su puno jeli, a ljudi su bili u strahu i molili su se Bogu po cijeloj zemlji."
Sigismund von Herberstein u istom je stoljeću u svojim "Bilješkama o Moskovskoj" izvijestio da je u Litvi sreo "idolopoklonike" koji se "hrane, takoreći, penatima (domaćim duhovima), nekim zmijama s četiri kratke noge, poput guštera s crnom bojom" i debelo tijelo, ne dulje od 3 raspona, i naziva se Giveoites. U zakazane dane ljudi čiste svoj dom i s nekim strahom, s cijelom obitelji, s pijetetom im se klanjaju, puzeći do opskrbljene hrane. Nesreće se pripisuju činjenici da je zmijsko božanstvo bilo loše hranjeno."
Jerome Horsey, trgovac i diplomat koji je živio u Rusiji u drugoj polovici 17. stoljeća, u bilješkama o Rusiji napisao je:
“Kad smo prešli rijeku, na njezinoj je obali ležala otrovna mrtva krokodilska zmija. Moji su ga ljudi proboli kopljima. Istodobno se proširio tako užasan miris da sam se otrovao i dugo bio bolestan."
Rukopis Velike sinodske knjižnice kaže da je u Volhovu uhvaćeno "prokleto stvorenje", koje su lokalni pogani (govorimo o 17. stoljeću!) Pokopali u "visokom grobu" (humku), a zatim proslavili pogrebnu gozbu.
A čak i početkom 18. stoljeća postoji zanimljiv zapis u gradskoj arhivi Arzamasa:
“U ljeto 1719. lipnja, četiri dana u županiji, strašno je stradalo veliko nevrijeme, tornado i tuča, te mnoga goveda i sva živa bića. I zmija je pala s neba, spaljena Božjim gnjevom, i odvratno je zamirisala. I sjećajući se Božje uredbe milošću našeg sveruskog suverena Petra Aleksejeviča od ljeta 17180 do Kunstkammera i skupljajući za nju razne zanimljivosti, čudovišta i sve vrste nakaza, nebesko kamenje i druga čuda, ova zmija je bačena u bačva s jakim dvostrukim vinom …"
Prema opisu koji je sastavio zemaljski komesar Vasilij Štykov, ova "zmija" imala je kratke noge i ogromna usta puna oštrih zuba. Čudovište, očito, nije stiglo u Sankt Peterburg, više nisu pronađeni tragovi "zmije" iz Arzamasa.
Zmija kao predak heroja
Vratimo se sada epovima i vidimo koje informacije pripovjedači pričaju o Zmijama.
U epu Volkh Vseslavievich Zmija je predstavljena kao otac glavnog junaka:
Kroz vrt, preko zelenila
Mlada princeza hodala je i hodala
Martha Vseslavovna -
Nagazila je žestoku zmiju.
Uplela se žestoka zmija, Oko Chebota, zelenog Maroka, U blizini svilene čarape, Deblo (ovo je rep) pogađa bijela bedra
U to je vrijeme princeza začela, Zanijela je i rodila se na vrijeme.
Nije iznenađujuće što se pokazalo da junak rođen od Zmije nije bio samo heroj, već i vukodlak:
Mag je počeo rasti i rasti, Volkh je naučio mnoge mudrosti:
Šetnja štukom
Volhu preko plavog mora, Lutati mračnim šumama poput sivog vuka, Obilazak uvale - zlatni rogovi za prelistavanje polja, Jasni sokol leti ispod oblaka.
Većina istraživača povezuje ovog junaka s polotskim knezom Vseslavom, koji je, prema nekim kroničarima, rođen iz "magije", a u godini njegova rođenja bio je u Rusiji "znak zmije na nebu".
Više detalja o ovom princu opisano je u članku Heroji epova i njihovim mogućim prototipima.
Zmija Tugarin
Čitamo li tekstove epova, odmah primjećujemo da ih, kad protivnike heroja nazivamo Zmijama (ili - Zmijama), govoreći o brojnim glavama i "trupovima" (što znači repovima), pripovjedači dalje opisuju kao obične, iako vrlo veliki i snažni ljudi.
Na primjer, evo kako je zmija -Tugarin opisana (u drugim verzijama - Tugarin Zmeevich):
"Kako zmija-Tugarin odlazi u odaje od bijelog kamena."
Tugarin hoda, ne puzi, ali recimo da je gušter, a ima i šape.
Međutim, dalje se izvještava da "između ramena ima koso iskošenu tačku".
Kasnije:
Sjedne za hrastove stolove, za šećerna jela.
Da, stavlja princezu na koljena.
Slažem se, čak je i gušteru teško to učiniti.
Zauzvrat, princeza Apraksa kaže:
„Sada je gozba i sjenica
S dragim prijateljem Zmijom-Gorynych!"
A znamo da je Tugarin "gost" kneza Vladimira. Slijedom toga, Zmija Gorynych, u ovom slučaju, je titula (i Zmeyevich bi, prema tome, trebao značiti kneza).
U budućnosti doznajemo da Zmija-Tugarin jaše na konju za dvoboj s Aljošom Popovičem. Evo kako je jedan ilustrator pokušao riješiti ovu kontradikciju:
Vidimo krilatog guštera, a zapravo u brojnim zapisima ovog epa izvještava se da krila nisu bila s Tugarinom, već s njegovim konjem (takav drevni ruski Bellerophon s Pegazom). Ove ilustracije već izgledaju mnogo vjerodostojnije:
Mnogi su istraživači epske Zmije smatrali utjelovljenjem neprijateljske vojske, a svaka glava takve Zmije po njihovom mišljenju znači tumen ili mrak - 10 000 neprijateljskih vojnika. S. Pletneva je vjerovala da su Kumani izvorno Zmije ruskih epova. U članku Heroji epova i njihovi mogući prototipi već smo rekli da epovi, u kojima govorimo o borbi ruskih heroja sa zmijama, mogu u zastrtom obliku govoriti o ratovima s nomadskim Polovcima. Na čelu Polovtsian unije bilo je pleme Kai, čije se ime prevodi kao "zmija". Arapski i kineski autori opetovano, govoreći o Kipčacima-Polovcima, koriste izreku "zmija ima sedam glava" (prema broju glavnih plemena)-ovo je moguće rješenje za višeglavost zmija ruskih epova. Da, i ruski su kroničari, čini se, znali za to: o pobjedi Vladimira Monomaha nad Polovcima 1103. kaže se:
"Razbijte glave zmiji."
Vsevolod Miller bio je prvi koji je sugerirao da se polovački kan Tugorkan krije pod imenom "Tugarin" ruskih epova. Njegov dvoboj s Aljošom Popovičem, prema ovom autoru, služi kao sjećanje na pobjedu nad Polovcima kod Pereyaslavla 1096. godine. Ruskim trupama tada su zapovijedali Vladimir Monomakh (knez Pereyaslavl) i Svyatopolk Izyaslavich (kijevski knez). Svyatopolk je naredio pokopati Tugorkana poginulog u bitci "aky tstya svoya" nedaleko od Kijeva.
Zmija Gorynych iz ruskih epova
Usput, u epu o Dobryni Nikitich saznajemo da je Zmija Gorynych kršćanin! Aljoša Popovič kaže knezu Vladimiru:
"Dobrodušni brat sa zmijom."
Tko je i kako mogao krstiti pretpovijesnog gmaza? Čak ni tvorci osrednjih modernih crtića "o herojima" to još nisu shvatili. No, polavski su se hanovi ponekad krštavali. Čak je i najstariji sin Batu Khana, Sartak (brat Aleksandra Nevskog) bio kršćanin (očito nestorijanskog uvjerenja).
U istom epu Zmija (često Zmija, kao u sljedećem odlomku) poziva Dobrynu da zaključi pravi diplomatski ugovor:
„Napravit ćemo veliku zapovijed:
Vi - ne idite sada na planinu Sorochinskaya, Ne gazite zmije ovdje, Ne pomažite puno ruskog;
I bit ću ti manja sestra, -
Ne mogu letjeti u svetu Rusiju, I nemojte uzimati sve više i više Rusa”.
Teško je to očekivati od bilo kojeg gmaza. No ako takva inicijativa dođe od jednog od polovačkih knezova, sve dolazi na svoje mjesto.
Ep "O Dobrini i zmiji"
Sada je vrijeme da detaljnije ispričamo o epu "O Dobrini i zmiji", koji je jedna od najraširenijih ruskih epskih pjesama - poznato je više od 60 njegovih zapisa. Štoviše, početak ovog epa dio je neke pjesme koja nije uvrštena u kijevski ciklus: njegov prvi podvig (susret sa Zmijom na rijeci Puchai) Dobrynya ne nastupa po nalogu kijevskog kneza, polazište njegovo putovanje je Ryazan, a također se vraća u Ryazan.
Pripovjedači ponekad naglašavaju starinu događaja:
"Do sada je Ryazan bio selo, ali sada je Ryazan poznat kao grad."
No, u drugom dijelu, junak je već u Kijevu. A zmija Gorynych još uvijek nije ispunila obećanje i odletjela je u Rusiju. Ali sada je oteo ne običnu djevojku, već nećakinju kijevskog kneza - Zabavu Putyatichnu.
Vladimir o tome saznaje na gozbi: sve je kao i obično - doista, gdje bi, prema pripovjedačima, mogao biti kijevski knez? Apelira na prisutne heroje s prijedlogom da krenu u potragu za Zabavom. Heroji ne pokazuju veliko oduševljenje, a onda se Vladimir izravno obraća Aljoši Popoviću:
„O, ti, Aljošenka Levontijevič!
Biste li, molim vas, dobili od nas Zabavu kćer Potyatichnu
Iz te zmijske špilje?"
Aljoša se također ne želi boriti sa Zmijom, ali zna koga treba poslati tamo:
„O ti, sunce Vladimire stolnekievski!
Čuo sam da postoji svjetlo u ovome, Dobrynyushka zmija križni brat;
Prokleta zmija će se vratiti ovdje
Mladoj Dobrynyushki Nikitich
Bez borbe, bez borbe krvoprolića
Odmah časna sestra Zabavite moju kćer Pottyatichnu."
Princ, koji je upravo bio tako uljudan i naklonjen drugim herojima, čak se nije usuđujući ni izravno im narediti, obraća se Dobrynyi neobično strogo:
„Dobijaš kanunu Zabavu kćer Pottyichnu
Da, iz te je špilje bila zmija.
Nećeš se zabaviti, kći Potyatichnaye, Naredit ću ti, Dobrynya, da ti odrubi glavu.
S tim u vezi, vrijeme je za razgovor o podrijetlu heroja. Ovdje nema konsenzusa. Pripovjedači često tvrde da je Dobrynyin otac izvjestan trgovac. No, u dva zapisa o epu o bitci između Dobrynye i Ilye Murometsa i jednom zapisu o epu o Dobrynyi i Alyoshi Popovichu kaže se da je majka ovog heroja bila princeza. Međutim, sam Dobrynya kaže Zabavi Putyatishni koju je spasio:
"Vi ste kneževska obitelj i kršćanska ste obitelj."
Budući da Zabava očito nije musliman ili poganin, ove se riječi mogu tumačiti samo kao priznanje heroju seljačkog podrijetla. Posredna potvrda može biti informacija da Dobrynya ne prima nikakvu nagradu za oslobađanje prinčeve nećakinje. Suprotno tradiciji, junak se ne ženi djevojkom koju je oslobodio, princ mu ne dogovara svečani sastanak, ne favorizira zlato, srebro, bisere - ep obično završava činjenicom da, po povratku, Dobrynya sipa žito uđe u konja i ode u krevet. Vjerojatno ga princ Vladimir, koji je prvi put saznao za Dobrynu, i dalje tretira kao običnog slugu i nije spreman prihvatiti ga kao heroja. Samo u nekim verzijama Vladimir priređuje gozbu u čast heroja, što se može smatrati svojevrsnim ritualom priznavanja Dobrynye kao člana kneževog odreda.
Postoje i drugi neizravni dokazi o Dobrinjinom neznanju. Dakle, tijekom prvog susreta sa Zmijom iz nekog razloga ispada da je nenaoružan - bez mača, bez štita, bez koplja. I mora se poslužiti "kapom grčke zemlje".
Doista, bitka se nije odigrala u rijeci, Dobrynya je uspio izaći na obalu, a gdje je njegovo herojsko oružje? Neki pripovjedači pokušavaju izaći iz situacije prijavljujući da je konj s oružjem pobjegao. No, je li Dobrynya doista bio toliko nemaran da ga nije ni vezao?
Usput, o "kapi grčke zemlje": što je to, i kako je izgledalo? Najpouzdanija verzija je pokrivalo za glavu kršćanskih hodočasnika, koje je imalo oblik zvona. Hodočasnici su često na ovaj šešir šivali morske školjke: u ovom slučaju udarac bi doista mogao biti vrlo opipljiv i bolan. No, Dobrynya, očito, koristi običan šešir, koji napuni pijeskom: "Zavalio je šešir u žuti pijesak."
Postoji još jedna verzija "grčkog šešira" - kaciga, koja se ponekad naziva i grčka kapa.
No, nositi takvu kacigu punu pijeska nije baš zgodno. Je li to ovako: kao projektil za bacanje - jednokratno:
No, vratimo se kneževom nalogu - da kući donese Zabavu Putyatichnu. Kasnije se ispostavilo da je ogroman broj ruskih i stranih zarobljenika čamio u "zmijskim rupama". Ali kijevski princ ne zanima ih: ako Zmija pristane odreći se svoje nećakinje, neka ostanu u tim rupama. A pripovjedači ni najmanje ne osuđuju Vladimira, ne nalazeći ništa posebno u takvom odnosu prema svojim saplemenicima.
A što je s Dobrynyom? Epovi izvještavaju da je, saznavši za kneževski red, odjednom "postao uvrnut, ožalošćen". Zašto? Bojite se novog susreta sa Zmijom? Pripovjedači prenose Dobrinjinu žalbu majci:
“I bacio nam je veliku uslugu
Solnyshko Vladimir stolnekievsky, -
A za to je bila zabavna kći Potiatichnu
A od toga je nastala zmijska špilja.
I časna sestra nema dobrog konja u Dobrynyi, I časne sestre nemaju oštro koplje u Dobrinji, Nemam što ići na planinu Sorochinskaya, Onoj je bila prokleta zmija."
Dobrynya nema ni konja ni oružja! Sada je jasno zašto se prvi put morao boriti šeširom. A vječno gozbeni kijevski knez nije ni pomislio naoružati svog "borca". I s čime Dobrynya ide u smrtnu bitku, s kojim oružjem?
Ilustratori prikazuju drugu bitku sa Zmijom ovako:
Zapravo, sve je bilo drugačije.
U epu "Dobrynya and Marinka" (koji je opisan u članku "Neki pate od te ljubavi." Supruge junaka ruskih epova) kaže se da je Dobrynyina majka bila vještica (u redu, čarobnica). I tu opet nalazimo potvrdu ove činjenice, neočekivane za mnoge čitatelje: majka daje heroju čarobni šal, brišući mu vraća snagu, i vezicu od sedam svila - kako bi šibala svog konja "između ušiju i između nogu" tako da zmije baci s kopita i pobijedi glavnu Zmiju:
Ah, prokleta zmija je počela tući.
Da, podsjetio je na roditeljsku kaznu, Iz džepara je vadio bič.
Bičem tuče zmiju.
Ukrotio zmiju kao skotinin, Aki skotinin i seljak.
Dobrynyin konj, inače, također uopće nije borbeni konj: bilo od svojih očeva, pa čak i od djeda, stajao je u staji do koljena u gnoju.
I sada je zmija pobijeđena, njezina krv ispunjava sve oko sebe, ali zemlja to ne prihvaća. Dobrynya udara kopljem o tlo (ali ne vlastitim, o čemu se u epovima ne govori ništa, već trofejem - "Basurman"), a krv odlazi u nastalu rupu.
U budućnosti Dobrynya postaje drugi najvažniji ruski heroj - ili je dobio naklonost, ili su kasniji pripovjedači "oplemenili" njegovu sliku, pripisujući bojarsko ili čak kneževsko podrijetlo.
Na slici Dobrynye, osim hrabrosti i herojske snage, "dobra volja" je od velike važnosti: zna se ispravno ponašati u svim okolnostima, prikazan je kao "častan" i uljudan čovjek. Ilya Muromets o njemu kaže:
"On zna da će doći zajedno s herojem, zna heroja i čast da pozdravi."
Stoga, u drugim epovima, Dobrinja često ispunjava diplomatske zadatke kneza Vladimira.
Povjesničari o epu Zmija Gorynych
No, kako su povjesničari i istraživači ruskog folklora protumačili ovaj ep?
Orest Miller, temeljen na činjenici da kada se Zmey Gorynych pojavio "kao kiša pada kiša" i "poput grmljavine", predložio je:
"Špilja, planina i sama zmija samo su različiti mitovi o istoj stvari - oblaku koji prebiva među nebeskim vodama i leti kroz nebeske vode."
Vsevolod Miller smatrao je Dobrynyjino kupanje u rijeci simbolom krštenja.
AV Markov kasnije je "pojasnio" da prvi dio epa govori o krštenju Dobrynye i Kijeva. A u drugom dijelu, po mišljenju ovog autora, govori se o prisilnom krštenju Novgoroda, kada je "Putyata krštavao mačem, a Dobrynya vatrom".
V. V. Stasov (djelo "Podrijetlo epa") usporedio je borbu zmija u Dobrinji s borbom hinduističkog boga Krišne s mnogoglavim kraljem zmija, Kalijom.
To je ono što Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana je komentar Vedanta-sutre) kaže u vedskoj literaturi koja se pripisuje Vyasadevi:
„U želji da očisti vode Yamune, otrovane Kalijinim otrovom, Gospodin Krišna se popeo na drvo kadamba na obali rijeke i skočio u vodu. Kaliya je bio ogorčen što se Krishna usudio prekršiti granice njegove domene. Težeći Gospodinu, zmija ga je ubola u prsa."
Tada je Kaliya stavila prstenje oko Krišne, ali:
„Krišna se počeo povećavati i prisilio je zmiju da olabavi stisak i oslobodi ga. Tada se Gospodin Krišna počeo šaliti i plesati na kapuljačama Kalije, gazeći njegovih tisuću glava tako nesebično i bijesno da je uskoro snaga zmije nestala … Vidjevši da će život napustiti Kaliju, njegova žena, Nagapatni, poklonila se lotosovim stopalima Gospodina Krišne i počeo se moliti Gospodinu u nadi da će osloboditi njihovog muža … Zadovoljan molitvama Nagapatnija, Gospodin Krišna je oslobodio Kaliju."
Pomalo kao Dobrynyjina prva bitka sa Zmijom, zar ne?
DS Likhachev, kao i mnogi drugi, smatrao je Zmije ruskih epova simbolom vanjskog neprijatelja.
Neki povjesničari vjeruju da su pjesme o bitci Aljoše Popoviča s Tugarinom sporedne u odnosu na epove o Dobrini. N. Dashkevich je, na primjer, vjerovao u to
"Dobrinjin podvig jednostavno je prenesen na Aljošu."
A. V. Rystenko je također vjerovao da "Tugarin" nije ime, već zbirna slika neprijatelja, od riječi "tijesno" - nevolja. No, pod utjecajem pjesama o Dobrini, Tugarin je "poprimio značajke zmije".
Neki istraživači vjeruju da se pod krinkom "žestoke zmije, crne zmije, mnogoglave", koja ima "tisuću glava, tisuću repova", krije Chernobog, koji je također prikazan kao crnac sa posrebrenim brkovima.
Kasnije se u ruskim bajkama pojavljuje višeglavo čudo Yudo. Mnogi vjeruju da je ovo drugo ime za zmiju Gorynych.
Drugi istraživači, ističući da je riječ "čudo" ranije značila bilo kojeg diva (ne nužno nalik zmiji), povezuju ovaj lik s Idolom pokvarenosti.
Jan Usmoshvets kao mogući prototip Nikite Kozhemyake
Još jedna pjesma kijevskog ciklusa, u kojoj govorimo o natjecanju između junaka i Zmije, poznati je ep "Nikita Kozhemyaka". Događaji opisani u njoj postali su radnja ruskih, ukrajinskih i bjeloruskih bajki. U ovom epu sljedeća Zmija otima prinčevu (u bajkama - kraljevsku) kćer i prisilno je oženi. Ispostavilo se da junak koji je spašava nije junak, već običan gradski stanovnik-zanatlija: najčešće ga zovu kozhemyakom, ali ponekad i kovačem ili Švicarcem. Budući da su snage ruskog borca po imenu Nikita (ponekad - Ilya, Cyril ili Kuzma) i snage Zmije jednake, dijele zemlju. Vjeruje se da na ovaj način ep objašnjava podrijetlo poznatih Zmijskih vratila, o čijem stvaranju kronike šute - Zmijske osovine u njima se spominju samo kao već postojeće: "prošlo vratilo", "došlo do vratila" "," isidosha striltsi iz vratila "," sto valoma "i tako dalje.
Prototip glavnog lika epa bio je izvjestan mladić koji je pobijedio heroja Pechenezh 992 (Priča o prošlim godinama, "Legenda o mladom kožaru"). Sličnost parcela je očita. Vladimir se protivi Pečenezima i susreće ih
"Na Trubežu blizu brijega, gdje se sada nalazi Pereyaslavl … I knez Pečenež odvezao se do rijeke, pozvao Vladimira i rekao mu:" Pusti muža i neka se bore s mojim. Ako tvoj muž baci moj tlo, tada se nećemo boriti tri godine; ako naš muž baci vašu na zemlju, uništit ćemo vas tri godine."
I rastali su se.
Vladimir se, vraćajući se u svoj logor, slao glasnike po logoru, s riječima:
"Zar nema takvog muža koji bi se borio s Pečenezima?"
I nisam nigdje pronađen. Sljedećeg jutra stigli su Pečenezi i doveli muža, ali naši nisu. I Vladimir je počeo tugovati, poslavši svu svoju vojsku uokolo, a jedan je starac došao k princu i rekao mu: "Kneže! Imam jednog sina, najmlađeg kod kuće; izašao sam s četvoricom, ali on je ostao kod kuće. Od djetinjstva ga nitko nije ostavljao. Još na zemlji. Jednom sam ga izgrdio, a on mi je zgužvao kožu, pa se naljutio i razderao kožu rukama. " Čuvši za to, knez se obradovao, pa su poslali po njega, i odveli ga knezu, a knez mu je sve ispričao.
Odgovorio je: "Prinče! Ne znam mogu li se uhvatiti u koštac s njim, - pokušajte me: postoji li veliki i snažan bik?"
I našli su bika, velikog i snažnog, i naredili da ga razbjesne; stavite usijano glačalo na njega i pustite ga. I bik je protrčao kraj njega, te je rukom uhvatio bika sa strane i istrgao mu kožu i meso, onoliko koliko ga je uhvatila ruka. A Vladimir mu je rekao: "Možeš se boriti s njim."
Sljedećeg jutra došli su Pečenezi i počeli zvati: "Ima li muža? Evo našeg spremnog!" Vladimir je iste noći naredio da se stavi oružje, a obje strane su se složile. Pečenezi su pustili svog muža: bio je jako velik i užasan. I izašao je Vladimirov muž, vidio svog Pechenega i nasmijao se, jer je bio prosječne visine. Izmjerili su prostor između dvije vojske i pustili ih da idu jedno protiv drugog. I uhvatili su se, i počeli se čvrsto stiskati, te rukama zadavili Pečenežine. I bacio ga na tlo. Začuo se krik, a Pečenezi su potrčali, a Rusi su ih potjerali, tukli i otjerali. Vladimir je bio oduševljen i položio grad tim fordom, te ga nazvao Pereyaslavl, jer je ta mladost preuzela slavu. Vladimir ga je učinio sjajnim mužem, a i njegov otac …"
Kasnija Nikon Chronicle naziva ovog mladića imenom: Jan Usmoshvets ("onaj koji šiva kožu").
Stanište zmija
Ali gdje su živjele Zmije ruskih epova? Pripovjedači često izvještavaju da je "Zmijska rupa" bila "iza Volgine utrobe". Ponekad je naznačeno preciznije mjesto: "Sorochinskaya Mountain" (od imena rijeke, koja se danas zove Tsaritsa - ovo je desna pritoka Volge, koja trenutno protiče kroz područje današnjeg Volgograda).
Na izvoru ove rijeke trenutno je volgogradski mikrokrug "Gorkovsky", nalazi se Sorochinskaya ulica.
Neki epovi govore da zmija Gorynych čuva most Kalinov na Vatrenoj rijeci, koji mnogi istraživači smatraju ulaskom u svijet mrtvih.
Vatrena zmija
Postoje i druge zmije koje se spominju u slavenskim legendama i predanjima. Na primjer, Vatrena zmija (Vatrogasac, Letavets), koja je opisana kao krilata i troglava. I on je obraćao pažnju na žene i djevojke, ali samo na one od njih koje su čeznule za pokojnim mužem ili mladoženjom. Najčešće je ova Zmija, koja se također zvala Lyubavets, Dragons, Lyubostai, letjela tijekom ratova, kada su se mnoge udovice pojavile u gradovima i selima. Oni su vidjeli tu zmiju, koja je poprimila oblik pokojnika, svi ostali mogli su vidjeti samo bezuzročne iskre. Stoga je udovicama u Rusiji bilo zabranjeno nepotrebno tugovati za svojim pokojnim muževima, a drugi članovi obitelji pokušavali su cijelo vrijeme biti u blizini kako bi spriječili preljub (vjerojatno, govorimo o masturbaciji). Svećenici su vjerovali da se ova zmija pojavljuje suprugama zbog pogrešne ceremonije obilježavanja.
U staroruskoj "Priči o Petru i Fevroniji" (koju je sredinom 16. stoljeća napisao svećenik Ermolaj, u monaštvu - Erazmo), junak je ubio takvu Zmiju, koja je, suprotno običaju, odletjela do žene njegov živi brat - Paul. Zbog krvi čudovišta koja je pala na Petra, njegovo je tijelo bilo prekriveno čirevima. Samo je "mudra djevojka Fevronija" uspjela izliječiti princa.
Zmija "Priča o Eruslanu Lazareviču"
Vidimo drugu Zmiju u "Priči o Eruslanu Lazareviču" (17. stoljeće), čiji glavni junak isprva podsjeća Vasilija Buslajeva na novgorodske epove: "Koga uzme za ruku, istrgnut će mu ruku, a koga za nogu slomit će mu nogu "Kao rezultat toga" Knezovi i bojari su se molili: Ili živimo u kraljevstvu, ili Eruslan. " Međutim, u budućnosti heroj i dalje nalazi ispravnu uporabu svojih moći. Među njegovim podvizima - pobjeda nad izvjesnim "Teodul -Zmijom", koja, očito, nije bila prava zmija, jer je imao prekrasnu kćer koja se udala za drugog junaka priče - kneza Ivana.
Stoga se može pretpostaviti da pod krinkom većine epskih "Zmija" i čudovišta djeluju, iako vrlo neobično, ljudi koji se ističu svojom snagom, rastom ili vojskom neprijatelja ruske zemlje. No, postoje iznimke od ovog pravila: u epu "Mikhailo Potyk" junak koji je po dogovoru sa suprugom otišao na njen grob bori se sa pravom zmijom, očito čuvaricom podzemlja.
Više detalja o ovom epu opisano je u prethodnim člancima ciklusa.
