Još od pojave "Zbirke Kirše Danilov" (prvih zapisa ruskih epova) vodile su se žestoke rasprave o mogućnosti ili nemogućnosti povezivanja ovih tekstova s nekim stvarnim povijesnim događajima.
Prije svega, možda, definirajmo pojmove: što točno treba smatrati epom, a koja je razlika između epa i bajke. I postoji li temeljna razlika: možda je ep samo neka vrsta herojske priče?
Epovi i bajke
Sama riječ "epsko" izravno ukazuje na koncept "istinitog". To nije sumnjivo, ali nije dokaz stvarnosti zapleta korištenih u žanru i njihovih junaka. Radi se o tome da su u prvoj fazi i sami pripovjedači i njihovi slušatelji vjerovali u stvarnost događaja o kojima je bilo riječi u ovim pričama. To je bila temeljna razlika između epa i bajke, koju su svi u početku doživljavali kao fikciju. Ep je predstavljen kao priča o starim vremenima, kada su se mogle dogoditi stvari koje su u sadašnjosti potpuno nemoguće. I tek kasnije, s pojavom jasno fantastičnih radnji u njima, epovi su mnogi počeli doživljavati kao herojske priče.
Potvrda te pretpostavke može biti, na primjer, "Sloj Igorove kampanje": njezin autor odmah upozorava čitatelje da svoju "pjesmu" započinje "prema epovima ovog vremena", a ne "prema Boyanuovim namjerama". Odajući počast ovom pjesniku, jasno daje naslutiti da su Bojanova djela, za razliku od njegovih, plod pjesničke inspiracije i autorove mašte.
Ali zašto je "ep" odjednom postao gotovo sinonim za bajku? Za to moram reći "hvala" prvim istraživačima ruskog folklora, koji su sredinom 19. stoljeća iz nekog razloga ovu riječ nazvali "antika" - pjesme -priče o vrlo davnim vremenima, odnosno starini, zabilježene u ruskom sjeveru.
U svom modernom značenju riječ "ep" koristi se kao filološki izraz za narodne pjesme sa specifičnim sadržajem i specifičnim umjetničkim oblikom.
"Opći" i "povijesni" pristup proučavanju herojske epike
Najžešće rasprave među istraživačima izazivaju "herojski epovi", koji govore o herojima koji se bore s neprijateljima Rusije, koji se ponekad pojavljuju pod maskom različitih čudovišta. Također opisuje svađe heroja, njihove međusobne dvoboje, pa čak i prosvjede protiv nepravednog princa. Postoje dva pristupa tumačenju ovih radnji i likova, pa su sukladno tome istraživači podijeljeni u dva tabora.
Pristalice općeg pristupa epu kao odraz procesa koji se odvijaju u društvu u različitim fazama njegovog razvoja, ovdje nastoje vidjeti odjeke običaja duboke antike. Po njihovom mišljenju, herojski epovi zadržavaju maglovita sjećanja na animistička uvjerenja, borbu za lovišta i postupni prijelaz u poljoprivredu, na formiranje ranofeudalne države.
Istraživači koji ispovijedaju "povijesni pristup" među fantastičnom pričom pokušavaju istaknuti stvarne detalje pa ih čak i povezati s određenim činjenicama zabilježenim u povijesnim izvorima.
Istodobno, istraživači obiju škola u svojim djelima razmatraju samo činjenice koje im odgovaraju, proglašavajući "nepotrebne" "površnima" ili "kasnije".
Princ i seljak
Oba pristupa proučavanju epa imaju svoje prednosti i nedostatke. Tako, na primjer, suprotstavljanje Volge (Volkh) Vseslavich (ponekad - Svyatoslavovich) i Mikule Seljaninoviča prva skupina autora tumači kao kontradikciju između lovca i poljoprivrednika, ili smatraju slobodnog seljaka s feudalcem kao sukob.
I istraživači povijesne škole pokušavaju poistovjetiti Volgu s prinčevima iz stvarnog života - neki s proročkim Olegom, ali većina, naravno, s Vseslavom iz Polocka. Upravo je zbog ovog kneza u Rusiji bio učvršćen ugled čarobnjaka i čarobnjaka. Čak se tvrdilo da je Vseslav rođen iz "čarobnjaštva", a u godini njegova rođenja postojao je "zmijski znak na nebu" u Rusiji. 1092. godine, za vrijeme vladavine Vseslava, počela su se događati čuda, o kojima je bilo sasvim pravo snimati horor filmove. Nestor izvještava (adaptacija citata na suvremeni ruski):
"Predivno čudo bilo je predstavljeno u Polotsku. Noću je došlo do gađanja, demoni su, poput ljudi koji stenje, lutali ulicama. Ako je netko izašao iz kuće, želeći vidjeti, odmah su ga demoni ranili i od toga je umro, a nitko nije usudio se napustiti kuću. Tada su se demoni počeli danju pojavljivati na konjima, ali oni sami nisu bili vidljivi, vidljiva su bila samo kopita njihovih konja. I tako su ranili ljude u Polocku i okolici. Stoga su ljudi govorili da Navi je pobijedio Poločane."
Obično se ovaj incident objašnjava epidemijom neke vrste bolesti koja je pogodila Polotsk. Međutim, valja priznati da ovaj opis "kuge" izgleda vrlo alegorično, ništa se slično ne nalazi na stranicama kronika. Možda je neka posebno odvažna razbojnička banda djelovala pod krinkom "mornarice"? Prisjetimo se poznatih "skakača" (zvali su ih i "živim mrtvacima") postrevolucionarnog Petrograda. Ili, kao mogućnost, tajnu operaciju samog Vseslava, koji se te godine na ovaj način mogao nositi s nezadovoljnim građanima i političkim protivnicima, te "postaviti" demone za krivce.
A evo kako su ove "navije" prikazane na stranicama Radziwill Ljetopisa (kraj 15. stoljeća, pohranjene u Knjižnici Akademije znanosti u Sankt Peterburgu):
Autor "Sloja Igorova pohoda" također je vjerovao u Vseslavove čarobne sposobnosti. Još se sjećao priča da bi u trenutku opasnosti Vseslav mogao nestati, obavijen plavom maglom i pojaviti se na drugom mjestu. Osim toga, navodno se znao pretvoriti u vuka: "Skočio je poput vuka na Nemigu iz Dudutoka." Pod maskom vuka, mogao je u jednoj noći iz Kijeva doći u Tmutorokan (na obali Kerčanskog tjesnaca): "Vseslav je knez vladao dvorom za ljude, vladao gradskim knezovima, a noću je lutao poput vuka: iz Kijeva je tražio petlove Tmutorokana ".
Geografija ruskih epova
Radnja herojskih epova uvijek je nekako vezana za Kijev - čak i ako se glavna radnja odvija na nekom drugom mjestu, ona počinje ili u Kijevu, ili se tamo šalje jedan od junaka. Istodobno, epski Kijev sa stvarnim ponekad ima uopće malo zajedničkog. Na primjer, neki heroji odlaze u Černigov iz Kijeva i natrag morem, a iz Kijeva u Carigrad - uz Volgu. Opisuje se rijeka Pochayna (Puchay je rijeka mnogih epova), koja protiče unutar granica suvremenog Kijeva (u lipnju 2015. A. Morina je uspjela dokazati da je sustav Obolon Opechenskih jezera nekadašnje korito rijeke Pochayna) u epovima kao vrlo udaljeni i opasni - "vatreni".
U njoj se, suprotno zabrani njegove majke, kupa Dobrynya Nikitich (i ovdje ga Zmija uhvati nespremnog). A Mihail Potyk (novgorodski junak koji je "migrirao" u kijevske epove) na obalama ove rijeke susreo je svoju ženu vješticu, koja je došla iz stranog svijeta, Avdotyu - Bijelu labudicu, kćer cara Vakhrameija.
U završnici epa, Avdotya, koju je oživio Potyk (koji ju je morao slijediti do groba i tamo ubiti Zmiju), pobjegao je u Koshchey Besmrtni kao zahvalnost i zamalo s njim ubio heroja.
Činjenica je da je mongolsko razaranje jugozapadne Rusije dovelo do masovnog odljeva stanovništva na istok i sjeveroistok - a u današnjem Rjazanu, na primjer, pojavila se rijeka "Pereyaslavl" Trubezh, "Kijev" Lybed, pa čak i Dunav (sada se zove Dunaichik) …
Na područjima koja su spadala u sferu litavskog i poljskog utjecaja nije se sačuvalo ni sjećanje na "stare dane" (epove). No, na području Rusije epovi "kijevskog ciklusa" zabilježeni su u Moskovskoj provinciji (3), u Nižnjem Novgorodu (6), u Saratovu (10), u Simbirsku (22), u Sibiru (29), u provinciji Arkhangelsk (34), i, konačno, u Olonetsu - oko 300. Na ruskom sjeveru "starine" zabilježene su početkom dvadesetog stoljeća, ovu regiju ponekad nazivaju "Islandom ruske epopeje". No, lokalni pripovjedači potpuno su zaboravili zemljopis "Kijevske Rusije", pa otuda i brojne nedosljednosti.
Međutim, zemljopisna nedosljednost osobito je karakteristična za epove kijevskog ciklusa, novgorodske su u tom pogledu mnogo stvarnije. Na primjer, evo rute Sadkovog putovanja "u strane zemlje": Volhov - Ladoško jezero - Neva - Baltičko more. Vasilij Buslajev, krećući prema Jeruzalemu, pluta uz Lovati, zatim se spušta Dnjeprom do Crnog mora, posjećuje Carigrad, kupa se u rijeci Jordan. Na povratku umire na planini Sorochinskaya - u blizini rijeke Tsaritsa (zapravo, teritorij Volgograda).
Princ Vladimir iz ruskih epova
Složenost proučavanja epova kao mogućih izvora određena je i činjenicom da ruska usmena pučka tradicija nema jasno datiranje. Vrijeme za pripovjedače gotovo je uvijek ograničeno naznakom vladavine Vladimira Krasna Solnyshkoa. U ovom vladaru, koji je postao utjelovljenje popularnih ideja o idealnom knezu - branitelju svoje rodne zemlje, najčešće vide Vladimira Svjatoslaviča, krstitelja Rusije (umro 1015.). Međutim, vrijedno je priznati mišljenje da je ova slika sintetička, upijajući značajke Vladimira Vsevolodoviča Monomaha (1053-1125).
Pripovjedači su, inače, vjerovali da je patronim njihovog kneza Vladimira Vseslavich. A. N. Veselovsky, koji je proučavao južnonjemačku pjesmu "Ortnit" napisanu u prvoj polovici 13. stoljeća, došao je do zaključka da je ime oca kralja Rusije Valdimara "izmijenjeni germanski ekvivalent slavenskog imena Vseslav" (više detalja o ovoj pjesmi bit će opisano u sljedećem članku) …
Ali još jedan snažan i autoritativan ruski princ - Yaroslav Vladimirovich (Mudri) nije postao heroj epova. Povjesničari vjeruju da je razlog tome velika ljubav oženjenog švedskom princezom Yaroslavom prema Skandinavcima oko njega, na koje se tradicionalno oslanjao u ratu sa svojom braćom i drugim vojnim poslovima. I stoga među poraženim Novgorođanima i Varjazima i potisnutim u drugi plan, vojnicima lokalnog, kijevskog odreda, nije uživao posebnu ljubav i popularnost.
U nekim slučajevima, pozivanje na kneza Vladimira u ruskim epovima očito služi kao idiomatski izraz, koji je s vremenom zamijenjen izrazom "to je bilo pod carem Graškom".
Cjelokupna konvencionalnost datiranja i povezivanja likova s određenim ličnostima ilustrirana je spominjanjem gumenih galoša kneza Vladimira u jednoj od verzija epa, zabilježenoj na ruskom sjeveru početkom dvadesetog stoljeća. Međutim, ne bih se iznenadio ako bi ukrajinski Institut za nacionalno sjećanje pogodio da će koristiti ovaj tekst kao dokaz otkrića Amerike od strane starih Ukrajinaca u 10. stoljeću (uostalom, odatle je donesena guma). Stoga je gospodin Vyatrovich V. M. bolje je ne prikazivati ovaj članak.
Pristaše povijesne škole potvrdu verzije Monomaha kao prototipa Vladimira vide u epu o Stavri Gordyatinich i njegovoj supruzi, koja se presvukla u mušku haljinu kako bi pomogla svom nesretnom mužu. Prema ljetopisima, Vladimir Monomakh je 1118. godine pozvao sve bojare iz Novgoroda u Kijev i natjerao ih da se zakunu na vjernost. Neki od njih razljutili su princa i bačeni su u zatvor, uključujući i izvjesnog Stavra (usput, na zidu katedrale sv. Sofije u Kijevu otvoren je autogram nekog Stavra - nije činjenica da je ovaj iz Novgoroda).
Alesha Popovich
U povijesnim izvorima možete pronaći i ime Alyosha Popovich. Ovo kaže Nikon Chronicle:
"U ljeto 6508. (1000) Volodar je došao s Polovcima u Kijev, zaboravivši na dobra djela svog gospodara, kneza Vladimira, podučavana od demona. Vladimir je tada bio u Pereyaslavcu na Dunavu, a u Kijevu je nastala velika zbrka, i Aleksandar Popovich im je noću išao u susret i ubio. Potukao je Volodara i njegova brata, a druge mnoštvo Polovca, a druge je otjerao na teren. I kad je to saznao, Vladimir se jako obradovao i položio zlatnu grivnu na njega i učinili ga plemićem u svojoj odaji."
Iz ovog odlomka možemo zaključiti da je Aljoša postao prva osoba u Rusiji koja je odlikovana oznakama vojnih zasluga - grivna (nosila se oko vrata). Barem je prvi od onih koji su nagrađeni za vojnu hrabrost naveden u pisanom izvoru.
Ali u ovom slučaju vidimo jasnu grešku pisca - čak 100 godina: Volodar Rostislavich je, doista, došao s Polovcima u Kijev - 1100. Ovo je vrijeme Vladimira Monomaha, ali je tada vladao u Pereyaslavl Ruskom (ne na Dunavu!). Svyatopolk je bio kijevski knez, a s njim se borio i Volodar, koji, usput, nije ubijen i preživio.
B. A. Rybakov, koji je "pronašao" prototipe gotovo svih junaka epova, identificirao je Aljošu Popoviča s ratnikom Vladimira Monomaha Olbega Ratiboroviča. Ovaj ratnik sudjelovao je u atentatu na Polovtshana Khana Itlara, koji je stigao na pregovore. A Itlar, prema Rybakovu mišljenju, nije nitko drugi do "Pokvareni idol". Međutim, u ruskim epovima ne bori se Alyosha Popovich s "Idolom", već Ilya Muromets.
U Skraćenoj kronici iz 1493. ponovno vidimo poznato ime:
"U ljeto 6725. (1217.) došlo je do bitke između kneza Jurija Vsevolodoviča i kneza Konstantina (Vsevolodoviča) Rostovskog na rijeci Gdje, a Bog je pomogao knezu Konstantinu Vsevolodoviču, njegovom starijem bratu, i došla je njegova istina. A bilo je dvoje hrabri (heroji) s njim: Dobrynya Zlatni pojas i Aleksandar Popovich, sa svojim slugom Požuri."
Aljoša Popovič se još jednom spominje u legendi o bitki na Kalki (1223). U ovoj bitci on umire - kao i mnogi drugi heroji.
Nikitič
Dobrynya Zlatni pojas, o kojem je gore bilo riječi, "oštetio" je lijepu verziju da je prototip ovog epskog junaka bio stric po majci Vladimira Svyatoslavicha, "vojvoda, hrabar i upraviteljski muž" (Laurentian Chronicle). Ona koja je naredila Vladimiru da siluje Rognedu pred njezinim roditeljima (poruka Laurentijske i Radziwillove kronike, koja datira još od Vladimirskog luka 1205.) i "krstila Novgorod vatrom". Međutim, epski Dobrynya dolazi iz Ryazana, a po karakteru se potpuno razlikuje od upravitelja Krstitelja.
Podvizi junaka u borbi sa zmijama također ometaju identifikaciju epa Dobrynya i ujaka Vladimira Svyatoslavicha.
Protivnici ruskih heroja
Postoje dobri razlozi za vjerovanje da svi epovi koji govore o borbi ruskih heroja sa zmijama zapravo govore o ratovima Kijevske Rusije s nomadskim Polovcima, koji su se pojavili u južnom Dnjepru sredinom 11. stoljeća. Ovu verziju posebno se pridržava S. A. Pletnev (u monografiji "Polovtsy").
Naziv plemena Kai, koje je stajalo na čelu unije Kipčak (kako su se Polovci zvali u Srednjoj Aziji), prevedeno na ruski znači "zmija". Izreka koja se odnosi na Polovce "zmija ima sedam glava" (prema broju glavnih plemena) bila je nadaleko poznata u Stepi; arapski i kineski povjesničari navode je u svojim spisima.
Nakon pobjede nad Polovcima 1103. godine, jedan od ljetopisa izravno kaže da je Vladimir Monomakh "zmiji glave zgnječio". Neki povjesničari sugeriraju da je polovački kan Tugorkan ušao u ruske epove pod imenom Tugarin Zmeevich.
Zanimljivo je da se sa Zmijama ne bore samo epski junaci, već i neki junaci ruskih bajki. Granica posjeda zmija bila je poznata rijeka Smorodina - lijeva pritoka Dnjepra Samare (Sneporod) - preko nje je bačen Kalinov most, na kojem se borio seljački sin Ivan sa mnogoglavim Zmijama.
S druge strane, u epovima je objavljeno da je krv Zmije Gorynych crna i da se ne upija u zemlju. To je nekim istraživačima omogućilo da sugeriraju da u ovom slučaju govorimo o upotrebi nafte i vatrenih granata tijekom opsade ruskih gradova. Takvo oružje mogli su koristiti Mongoli, čije su trupe uključivale i kineske inženjere. Štoviše, u nekim epovima Kijevu i junacima suprotstavljaju se tatarski kanovi - Batu, Mamai i "Pas Kalin -car" ("Pas" na početku imena nije uvreda, već službeni naslov). "Pas Kalin-kralj" u epovima se naziva "kralj četrdeset kraljeva i četrdeset kraljeva", neki istraživači sugeriraju da bi se ime Mengu-Kaan moglo promijeniti na ovaj način. Međutim, postoji još jedna, prilično neočekivana verzija, prema kojoj se ovo ime krije … Kaloyan, bugarski kralj koji je vladao 1197.-1207. Uspješno se borio s križarima latinskog cara Baldwina i Bizantinaca. Bizantinci su ga nazvali Romeocton (ubojica Rimljana) zbog njegove okrutnosti prema zatvorenicima, a njegovo ime promijenili u "Skiloioan" - "pas Ivan". 1207. Kaloyan je poginuo tijekom opsade Soluna. Oduševljeni Grci čak su rekli da je bugarskog kralja u njegovom šatoru udario zaštitnik grada - Dmitrij Solunski. Ova legenda, koja je postala dio života ovog sveca, došla je u Rusiju zajedno s grčkim svećenicima i postupno se pretvorila u epsku priču. Vjeruje se da se to dogodilo nakon bitke kod Kulikova, kada je Kaloyan poistovjećen s Mamaijem, a Dmitrij Donskoy sa svojim nebeskim zaštitnikom, Dmitrijem Solunskim.
No vratimo se malo nazad, u doba Polovaca. Neki istraživači folklora vjeruju da bi se u priči o glavi kozačkog atamana Bunyake Sheludivyja moglo sačuvati ime Polovcijskog Khana Bonyaka, koji je, osim u kampanjama na Rusiju, vršio racije u bizantskim posjedima, Bugarskoj, Mađarskoj, u zapadno ukrajinskim pjesmama: odsječena, ova glava valja se po zemlji, uništavajući sve što joj se nađe na putu. U lavovskim legendama "kozački" Bunyak negativan je heroj, što je sasvim razumljivo, budući da je bio strašan neprijatelj Poljaka, a Lavov je stoljećima bio poljski grad. Međutim, u drugim se tekstovima Bunyak naziva polovačkim herojem, tatarskim hanom, tatarskim čarobnjakom, samo razbojnikom. Epitet "šugavi" u ovom slučaju nije uvreda: tako su se tada zvali ljudi za koje sada kažu da su "rođeni u košulji". Dio "košulje" u obliku osušenog preklopa kože dugo je ostao na glavi, ponekad čak i kod odrasle osobe. Izvana je, naravno, izgledalo ružno, ali, s druge strane, često je to bio znak određene posebnosti, isključivosti: princ-čarobnjak Vseslav iz Polocka, na primjer, bio je šugav. Prema legendi, Bonyak je, poput Vseslava, poznavao vučji jezik i mogao se pretvoriti u vuka. U mnogim bajkama i epovima junaci se pri odabiru konja odlučuju za šugavo ždrijebe.
Još jedan polovački kan-Sharukan, prema nekim istraživačima, u epovima se naziva Kudrevanko-kralj ili Shark-div. Zanimljivo je da su njegov sin (Atrak) i unuk (poznati zahvaljujući "Sloju Igorove kuće" Končaku) ušli u epove pod svojim imenima (međutim, priroda srodstva je zbunjena):
Uzdiže se do Kijeva i Kudrevanko-cara
I da, s vašim voljenim zetom Atrakom, On je sa svojim voljenim sinom, a sve je s Kon'shikom …"
No nisu svi nomadi negativni junaci ruskih epova. Dobrinjina uzorna supruga, Nastasya Nikulichna, bila je iz nekog nomadskog plemena, a bila je i poganka. Prilikom prvog susreta s herojem "povukla ga je sa sedla" - tako se govori o zarobljeništvu uz pomoć lasa.
I prvo što Dobrynya učini po povratku kući, "dovodi svoju ženu na krštenu verandu".
Svyatogorova tajna
Najmisteriozniji junak ruske epike, naravno, je Svyatogor, kojeg rodna zemlja ne može nositi, pa stoga svoj život provodi u tuđim planinama. Mnogi pristaše povijesnog pristupa odmah su u njemu "prepoznali" unuka Rurika - Svjatoslava Igoreviča, koji je stalno "tražio strane zemlje", a ruska zemlja i Kijev u njegovoj odsutnosti patili su od naleta Pečenega.
Ali nije tako jednostavno. V. Ya. Propp (jedan od najpoznatijih pristaša "općeg pristupa") suprotstavlja ga ostalim ruskim herojima kijevskog ciklusa, smatrajući ga apsolutno arhaičnom figurom koja je u ruski ep došla iz predslavenskih vremena.
Ali B. A. Rybakov je, naprotiv, vjerovao da je slika Svyatogora "ostarila" u kasnije vrijeme. Odgovarajući na pitanje koje je sam postavio: "mitološka slika se raspadala ili su titanske značajke junaka postupno rasle oko beznačajne stvarne osnove", preferira drugu verziju. Kao dokaz svog gledišta, on navodi epski zapis koji je zabilježio A. D. Grigoriev u Kuzmin Gorodku, Arhangelska oblast. U ovom epu Svyatogor Romanovich nije jednostavan heroj, već šef odreda černigovskog kneza Olega (u drugoj verziji - Olgovich). On vodi svoje vojnike na istok - "na velikom prostranstvu, u borbu protiv snage kneza Dodonova".
U stepi Černigovci susreću tri kijevska heroja - Iliju Muromeca, Dobrinju i Plešu. Sjedinivši se, zajedno su krenuli prema moru, a putem su zatekli u polju "veliki kamen, velika grobnica koja je stajala uz taj kamen". Kao od šale, junaci su se počeli jedan po jedan penjati u lijes, a kad je Svyatogor legao u lijes, očito su se konačno zabavili, "stavili poklopac na taj bijeli lijes", ali ga nisu mogli ukloniti.
Iz navedenog Rybakov zaključuje da bi u izvornoj verziji epa to moglo biti satirično djelo napisano u Kijevu koje je ismijavalo nesretne černigovske ratnike. I tek su kasniji pripovjedači u epsku priču unijeli elemente visoke tragedije. No, po mom mišljenju, moguća je i suprotna situacija: neki pijani domaći "Boyan" odlučio se podvaliti, i izmijenio radnju herojskog epa, napisavši njegovu parodiju.
"Heroji" i "heroji" moderne Rusije
A u današnje vrijeme, nažalost, možemo vidjeti primjere takvog "huliganstva" - u istim modernim crtićima o "tri heroja", čija mentalna razina, prema scenaristima, očito ostavlja mnogo želja. Ili u senzacionalnom filmu "Posljednji bogatir", gdje se ispostavilo da je glavni negativni junak najinteligentniji i najljubazniji od bogatira - Dobrynya, "brat" Ilya Muromets (a ovom ste liku mogli dati bilo koje drugo neutralno ime bez ikakvog oštećenje parcele). No, sve su, po mom mišljenju, "nadmašili" tvorci još jednog osrednjeg filma - "Legende o Kolovratu". Evpatij Kolovrat nesumnjivo je junak epske razine, bio on Englez ili Francuz, o njemu bi se u Hollywoodu snimio vrlo lijep i pretenciozan film o njemu, ništa lošiji od "Spartaka" ili "Hrabrog srca".
A naši "majstori umjetnosti" učinili su heroja onesposobljenim, pa čak i društveno opasnim invalidom, koji bi trebao biti u udaljenom samostanu, ali ne u odredu rajazanskog kneza. Jer nikad ne znate tko će mu i što jednoga jutra reći: možda on nije rajanski boljar, već duboko urotnički kijevski (Černigov, Novgorod, Tmutorokan) saboter usmjeren s ciljem ubijanja neželjenog princa. No sada je "nebo bez oblaka nad cijelom Španjolskom", a "u Santiagu pada kiša" - vrijeme je za ubojstvo.
Zapravo, to nije nimalo bezazleno, nego, naprotiv, vrlo opasno, jer tvorci svih ovih kleveta pokušavaju prekodirati nacionalnu svijest, zamjenjujući ispravna djela krivotvorinama. U kojem je Evpatij Kolovrat mentalno invalidna osoba, Aljoša Popovič je debil s mozgom petogodišnjeg djeteta, Dobrynya Nikitich je nepoštena spletka i izdajica, a Ilya Muromets je praznovjeran vojnik.
Ali nemojmo o tužnim stvarima. Uostalom, još nismo ništa rekli o najomiljenijem ruskom heroju - Ilyi Murometsu. No, priča o njemu bit će prilično duga, ovom će junaku biti posvećen poseban članak.
