U članku Vrijeme Kelta malo smo govorili o ovom narodu čija su plemena na vrhuncu širenja naseljavala golema područja Europe. Sada ćemo nastaviti ovu priču i govoriti o kulturi Kelta i njezinom utjecaju na europsku književnost srednjeg vijeka, moderno doba i naše dane.
Kao što se sjećamo, Kelte u kontinentalnoj Europi asimilirali su drugi narodi. I samo na rubu svog staništa - u Irskoj, Škotskoj, Walesu, francuskoj Bretanji uspjeli su sačuvati povijesno sjećanje i neki nacionalni identitet.
Keltske "priče"
Irci su uspjeli sačuvati najpotpuniji i cjeloviti keltski ep. Ovdje su glavne legende nastale u prozaičnom obliku (što nije baš tipično - uostalom, poeziju je lakše zapamtiti). Poznato je da su keltski bardovi skladali i pjesme koje su se izvodile uz harfu, ali nisu imale nikakve veze s epom. To su bile tri vrste pjesama: plač, smijeh i san. Prema legendama, najvještiji bardovi pjevali su pjesmu plača tako da je publika umrla od tuge. Tek u 10. stoljeću, nakon upoznavanja s normanskim sagama, na stare su epske radnje napisane kratke pjesme-balade. I pod utjecajem kršćanske crkve pokušavali su se riješiti poganskih elemenata. Nije ih bilo moguće potpuno ukloniti, a izgled istog Merlina vjerojatno je ostao gotovo nepromijenjen. No, slike kralja Arthura i vitezova okruglog stola bile su snažno kristijanizirane. Zavjere su se, očito, malo promijenile, no simboliku su zamijenile kršćanske.
U Irskoj se njihove epske legende nazivaju "pričama", kod nas su se iz nekog razloga nazivale sagama. Ovaj je naslov iznimno nesretan i dezorijentira čitatelje, koji su svoja djela nehotice stavili u rang sa sagama skandinavskih zemalja. U međuvremenu, skandinavske sage apsolutno se razlikuju od irskih "priča", a njihovi bi sastavljači bili bijesni takvom usporedbom.
"Sage o kraljevima" ili islandske sage o predcima izrazito su dokumentarne. Njihovi autori neprestano pozivaju svoje čitatelje da provjere priču, pozivajući se na svjedočanstva uglednih i poznatih ljudi. Oni ilustriraju pripovijedanje skalda s visami, koji po definiciji nisu mogli lagati, a posebnosti verzifikacije su takve da je nemoguće zamijeniti čak i jedno slovo u retku. Detaljno opišite genealogiju junaka.
U irskim pričama nema ničeg ovakvog, a njihovi autori niti ne pokušavaju prikazati vjerodostojnost. Osim toga, irski su autori jasno koristili tradiciju autohtonog piktskog plemena koje je nastanilo britansko otočje prije dolaska Kelta. Čak je i protagonist irskog epa Cuchulainn obdaren piktskim obilježjima. Opisuju ga kao malog, neopisivog čovjeka, tamnokoseg i tamnoputog. Kelti su bili visoki, crvenokosi i više su nalikovali Nijemcima. Polibije je o Keltima napisao:
"Ovi ljudi su visoki i izdržljivi, lijepi i plavooki."
No, živopisni zapleti i poezija ovih djela, kao što smo već rekli, ostavili su veliki dojam na europske autore. I oni su imali značajan utjecaj na formiranje zapadnoeuropske književnosti.
Druidi i bardovi
Kako su keltska plemena, koja nisu poznavala pisanje, uspjela sačuvati legende nastale na početku nove ere i postojala samo u usmenom obliku 7-8 stoljeća?
Čuvari mitskih i predačkih herojskih legendi cijelo su to vrijeme bili poganski svećenici, zvani bardovi. A druidi su bili najviša kasta bardova, njihov je autoritet bio nevjerojatno visok, među ljudima su bili cijenjeni iznad kraljeva. A prema Juliju Cezaru (koji se mnogo borio s Galima), glavni centar za obuku druida bio je na Britanskim otocima.
Druidi su bili ti koji su čuvali stare legende u svom sjećanju, a također su obavljali vjerske obrede u svetim hrastovim šumama, žrtvovali se (Rimljani su tvrdili da su žrtve ponekad bile ljudske).
Diodorus Siculus je tvrdio da su Druidi smatrali da su duše ljudi besmrtne, sposobne steći život u drugom tijelu, te je usporedio religiju Kelta s Pitagorinim učenjem.
Osim toga, druidi su služili kao suci.
Druide su često pitali da imenuju dijete ili novo selo ili grad. Svečanost imenovanja bebe bila je popraćena predviđanjem njegove budućnosti. Kako bi ispravili svoju sudbinu, djetetu su doživotno dodijeljeni ritualni tabui - homoseksualci. Dodatni homoseksualci mogli bi biti nametnuti braku ili promjeni društvenog statusa (na primjer, tijekom krunidbe). Ponekad su te zabrane bile potpuno nenametljive, na primjer, ne nositi odjeću određene boje. No ponekad se osoba zbog njih suočila s velikim problemima.
Gejevi su uzrokovali smrt najvećeg irskog heroja Cuchulainna. Zabranjeno mu je jesti pseće meso, kao i hranu skuhanu uz cestu. No istodobno je bilo nemoguće odbiti poslasticu. Uoči bitke u kojoj je poginuo, ponuđeno mu je pseće meso kuhano sa strane. A onda su se pojavile guske, slične suvremenim „izazovima“. Isti je Cuchulainn jednom posjekao deblo s četiri grane, zabio ga u pješčanik uz brijeg i na svaku granu položio krvavu glavu. Zatim je ratnicima kraljice Connaught Medb geis nametnuo: ne prelazite brijeg sve dok netko ne istrgne cijev na isti način na koji je zaglavila - prstima jedne ruke.
Na modernom irskom riječ "druid" znači "čarobnjak". Trenutno su iznesene dvije verzije njezina podrijetla.
Prema prvom, dolazi od keltskih riječi "dru -vid -es": vid se doslovno prevodi kao "znanje", predlaže se da se dru prevede kao "hrast".
Prema drugoj verziji, riječ "druid" također je složena: vid se u ovom slučaju smatra korijenom s istim značenjem ("znati, posjedovati znanje"). I prvi dio riječi je dru, pristaše ove verzije smatraju prefiks koji izražava superlativni stupanj nečega.
Druidi, bardovi i iscjelitelji naučili su od istog učitelja. Ali bardovi i iscjelitelji nisu nužno postali druidi. Druid je također bio iscjelitelj i bard.
Samo su druidi mogli biti učitelji, a upravo su oni bili čuvari drevnih tradicija koje su naučili napamet. Možda su najugledniji sastavili svoja djela vjerske prirode.
Zauzevši južni dio Britanije, Rimljani su smatrali Druide svojim glavnim neprijateljima, brutalno ih progonili i posjekli svete gajeve.
Jedan nivo ispod druida bili su bardovi koji su hvalili heroje i bitke. I na kraju, bardovi trećeg, nižeg reda služili su kraljevima. Hvalili su svoje pretke, kao i bogatstvo, snagu i hrabrost svog gospodara.
Kako je tekla obuka bardova?
Kandidati su živjeli sa svojim učiteljem, koji ih je na kraju razdoblja obuke mogao prihvatiti u kastu bardova ili ih pustiti, a da im nije dodijeljeno takvo zvanje. Rob izabran za učenika odmah je dobio slobodu. Budući da je sada imao pravo nositi vijenac od brezovog lišća na glavi, u Irskoj se govorilo:
"Grana breze lomi ti okove s nogu."
Bard je do najvišeg ranga došao pjesničkom konkurencijom.
Jednom svake tri godine, u prisutnosti kralja i poglavara klanskih klanova, kao i brojnih gledatelja, bardovi koji su redom dolazili na natjecanje pjevali su pjesme koje su sastavili. Pobjednik je sjeo na pozlaćenu stolicu, proglašen je glavnim bardom zemlje, a bard ustoličen. Nakon toga mu je kraljevski sudac uručio srebrnu harfu. U sljedeće tri godine on je ocjenjivao poeziju drugih bardova i za svoje pjesme primao dvostruku plaću. Svaka djevojka koja se udala bila mu je dužna dati dar. U kraljevskoj palači postojala je zasebna soba u koju je mogao boraviti samo glavni bard. Smatralo se velikom čašću ako pristane na mjesto odgajatelja djece iz najplemenitijih obitelji ili prijestolonasljednika.
Međutim, svaki drugi bard mogao je postati kralj. U tom slučaju kralj je bio dužan dati mu harfu, konja iz kraljevske konjušnice, kao i odjeću u vrijednosti tri krave - samom bardu i njegovoj ženi. I kraljica je u njeno ime dala zlatni prsten.
Na gozbama bi kralj pored sebe postavio barda. Za to je, na zahtjev kralja ili dvorjana, bio dužan otpjevati tri pjesme na različite teme (tuga, smijeh i san), a na zahtjev kraljice - tri pjesme o ljubavi. No, za obične ljude bard je morao pjevati "do iznemoglosti".
Osobnost bilo kojeg barda bila je nepovrediva, čak i za verbalnu uvredu, počinitelj je bio dužan platiti virus - 6 krava i 120 novčića. Nitko nije ni razmišljao o fizičkom nasilju nad bardom. U cijeloj stoljetnoj povijesti postojanja ove kaste zabilježen je samo jedan slučaj ubojstva barda. Počinitelj je brutalno pogubljen, oružje ubistva prokleto.
Bardovi nisu smjeli nositi oružje, ali su išli u vojne pohode: pjevali su prije i za vrijeme bitaka. Osim udjela plijena koji je pripadao svakom ratniku, dobili su i bika. Također, nisu se smjeli baviti fizičkim radom.
Keltski motivi zapadnoeuropske književnosti
Prvi pod šarm keltskih herojskih legendi bili su osvajači Anglova, a zatim i Normani koji su zauzeli Englesku. Prvi pokušaj njihovog zapisivanja učinjen je u prvoj polovici 12. stoljeća. Između 1136-1148 Biskup Galfried od Monmoutha, po narudžbi engleskog kralja Henrika II., Napisao je Povijest britanskih kraljeva na latinskom jeziku. Priču je započeo detaljnom pričom o prvom britanskom kralju - Brutu, Enejinom praunuku (!). Kao što ste vjerojatno pretpostavili, na ovaj su dio jasno utjecali stari izvori.
No, mnogo poznatije i zanimljivije je još jedno poglavlje u kojemu je Galfrid prepričao neke od keltskih herojskih legendi. U njoj su se u zapadnoeuropskoj književnosti prvi put čula imena kralja Arthura (čija je slika Galfrida romantizirala i značajno oplemenila) i njegovih vjernih vitezova, koji su bili predodređeni da postanu voljeni heroji mnogih generacija Europljana.
Galfried iz Monmoutha nastavio je svoj rad 1140.-1150. književno je obradio gotovo sve velške legende, koje su danas poznate pod nazivima "Život Merlina" i "Povijest Tallesina".
Već 1155. redovnik Weiss iz Jerseyja preveo je Galfridova djela na francuski. No nije se ograničio na jednostavan prijevod: smislio je originalne priče i nadopunio priču novim detaljima. Jedan od glavnih Weisovih književnih nalaza bila je priča o čuvenom okruglom stolu kralja Arthura.
Roman o povijesti grala, koji je kasnije napisao Robert de Boron, navodi da je Okrugli stol kralja Arthura posljednji od tri sveta stola Grala. Tijekom prve od njih poslužena je Posljednja večera. A drugi je pripadao Josipu iz Arimateje - na njega je stavio čašu s Kristovom krvlju.
U drugoj polovici 12. stoljeća legende o kralju Arthuru proširile su se i na jug Francuske - u Akvitaniju, kojoj je suđeno da postane rodno mjesto klasične viteške tradicije. U romanima Chrétiena de Troisa ("Vitez od kola ili Lancelot", "Priča o gralu ili Perceval") čitatelji nisu pronašli samo prepričavanje djela Galfrieda iz Monmoutha, već manifest ideale viteštva. Ovo je jedinstven slučaj tako značajnog utjecaja fikcije na stvarnu političku i vojnu povijest čitavog kontinenta.
Pod jasnim utjecajem romana Chrétien de Troyes oko 1215-1235.na starom francuskom, nepoznati autor (ili - autori) napisao je ciklus romana pod nazivom "Vulgata": "Povijest grala", "Merlin" (pripisuje se Robertu de Boronu), "Knjiga Lancelota Ozernom", "Potraga za svetim gralom", "Arthurova smrt". Drugi nazivi za ovaj ciklus su "Lancelot u prozi" i "Lancelot-gral".
A u Njemačkoj 1210. objavljen je pjesnički roman Wolframa von Eschenbacha "Parzival" (u kojem se neočekivano ispostavilo da je Gral "kamen koji je pao s neba"). R. Wagner je, inače, ostavio Gral kao šalicu u svojoj poznatoj operi.
Inače, Eschenbachov se roman događa u Francuskoj, a Camelot je završio u Nantesu.
U 13. stoljeću, nakon što su napravile krug po Europi, te su se priče vratile na britansko otočje - i ovdje su se pojavile prve viteške romanse. I konačno, 1485. godine objavljen je slavni roman Thomasa Malloryja Smrt Arthura koji je sadržavao najcjelovitije prepričavanje legendi arturijanskog ciklusa. A Ulrich von Zatsikhoven napisao je roman o životu Lancelota.
Legende o arthurskom ciklusu nastavile su živjeti. S vremenom su se pojavile i parodije, poput romana Marka Twaina "The Connecticut Yankees at the Court of King Arthur". Tada su junaci viteških romana hrabro stupili na kazališnu i opernu scenu. A od dvadesetog stoljeća postali su heroji ogromnog broja filmova i crtića.
Prvi od filmova, Parzival (prema Wagnerovoj operi), objavljen je u SAD -u 1904. godine. Zanimljivo je po tome što su pokušali sinkronizirati radnju s arijama koje su zabilježene na zapisima. U ovom trenutku broj filmskih adaptacija teško je pobrojati.
Najvažniji od ovih filmova bio je mjuzikl Camelot (1967., režija Joshua Logan, tri Oscara i tri Zlatna globusa). Još dva filma dobila su nagrade na filmskom festivalu u Cannesu: Lancelot Ozerny (1974., režija Robber Bresson, posebna nagrada) i Excalibur (1981., redatelj John Burman, nagrada za umjetnički doprinos razvoju kinematografije).
Osim toga, keltska etnička glazba, koju izvode ne samo folklorni sastavi, već i rock grupe, danas je prilično popularna u cijelom svijetu. To mogu biti moderni aranžmani starih melodija i nove stilizirane skladbe, takvih skupina ima i kod nas.