Možda je netko vidio ovu predstavu u Konyi ili Istanbulu: velika dvorana u kojoj se svjetla gase i muškarci u crnim ogrtačima postaju gotovo nevidljivi. Zvuci neobični za naše uši čuju se niotkuda - bubnjevi postavljaju ritam glazbenicima koji sviraju stare flaute od trske.
Muškarci koji stoje u središtu dvorane odjednom skidaju ogrtače i ostaju u bijelim košuljama i osjećali su kupaste kape.
S prekriženim rukama na prsima, oni pak dolaze do svog mentora, stavljaju mu glavu na rame, ljube mu ruku i svrstavaju se u kolonu.
Na njegovu zapovijed započinje čudan ples: prvo umjetnici koji prikazuju derviše tri puta hodaju po dvorani, a zatim se počinju vrtjeti - zabačene glave i raširenih ruku. Dlan desne ruke podignut je gore da primi blagoslov neba, lijevi dlan je spušten, prenoseći blagoslov na zemlju.
Da, ti derviši nisu stvarni. Vrtložne molitve članova ovog malog bratstva derviša obično se održavaju noću, traju nekoliko sati i zatvorene su za strance. Pripadnici ovog sufijskog reda zovu se bektaši. U suvremenom turskom jeziku janjičari se ponekad nazivaju isto, koristeći te riječi kao sinonime.
Sada ćemo pokušati shvatiti kako se i zašto to dogodilo.
Prije svega, definirajmo tko su derviši i razgovarajmo malo o njihovim zajednicama koje se često nazivaju redovima.
Bratstvo derviša
U prijevodu s farsija riječ "derviš" znači "prosjak", "siromah", a na arapskom je sinonim za riječ sufija (sufi na arapskom doslovno znači "odjeven u grubu vunu", prvi sufiji pokušali su "razumjeti" svijet, sebe i Boga "). U središnjoj Aziji, derviše iz Irana i Turske nazivali su siromašnim muslimanskim propovjednicima i asketskim misticima.
Njihova obilježja bila su duga košulja, lanena torba koju su nosili na ramenima i naušnica u lijevom uhu. Derviši nisu postojali sami od sebe, već su bili ujedinjeni u zajednice ("bratstva"), ili Redove. Svaki od ovih redova imao je svoju povelju, svoju hijerarhiju i boravišta, gdje su derviši mogli provesti neko vrijeme u slučaju bolesti ili zbog nekih životnih okolnosti.
Derviši nisu imali osobno vlasništvo, jer su vjerovali da sve pripada Bogu. Novac za hranu dobivali su, uglavnom u obliku milostinje, ili zarađivali izvođenjem nekih trikova.
U Ruskom Carstvu sufijski derviši prije revolucije mogli su se naći čak i na Krimu. Trenutno postoje naredbe derviša u Pakistanu, Indiji, Indoneziji, Iranu, nekim afričkim državama. No, u Turskoj ih je 1925. godine zabranio Kemal Ataturk, koji je rekao: "Turska ne bi trebala biti zemlja šeika, derviša, murida, zemlja vjerskih sekti."
A ranije, u 19. stoljeću, sultan Mahmud II je zabranio bektaški red. Reći ćemo vam više o tome zašto se to dogodilo. U međuvremenu, recimo da su se krajem 20. stoljeća Bektaši uspjeli vratiti u svoju povijesnu domovinu.
Bektaški red nije jedina i nije najveća zajednica derviša. Postoje i mnogi drugi: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Istodobno, ljudi koji nisu službeno uključeni u ovu zajednicu i nisu derviši također mogu biti pod utjecajem jednog ili drugog sufijskog reda. Na primjer, u Albaniji je do trećine svih muslimana u zemlji simpatiziralo ideje bektašija.
Sve sufijske redove karakterizirala je želja za mističnim jedinstvom čovjeka s Allahom, ali je svaki od njih nudio svoj put koji su njegovi sljedbenici smatrali jedinim ispravnim. Bektaši su ispovijedali iskrivljeni šiitski islam, što su pristaše ortodoksnog islama smatrali strašnom herezom. Neki su čak sumnjali da su Bektaši uopće muslimani. Stoga se iniciranje u red mnogima činilo sličnim obredu krštenja u kršćanstvu, a u učenjima bektašijana nalaze utjecaj Tore i Evanđelja. Među ritualima je zajedništvo s vinom, kruhom i sirom. Postoji "Trojstvo": jedinstvo Allaha, poslanika Muhammeda i šiita Alija ibn Abu Taliba ("četvrti pravedni halifa"). Muškarcima i ženama je dozvoljeno da se mole u istoj prostoriji, iznad mihraba (niša koja pokazuje smjer prema Meki) u prostorijama za molitvu bektaških zajednica nalaze se portreti njihovog šeika - Baba -Dede, što je za pobožne muslimane jednostavno nezamislivo. A u blizini grobova svetaca iz Bektašija pale se voštane svijeće.
Odnosno, Bektaški red je ogromnom većinom muslimana trebao biti percipiran kao zajednica heretika, pa je stoga, činilo se, osuđen da postane utočište za marginalizirane. No, začudo, upravo je taj eklekticizam, koji dopušta asimilaciju islama u pojednostavljenom obliku (posebno s ritualnog gledišta), odigrao odlučujuću ulogu u usponu ovog poretka.
Hajdemo sada malo razgovarati o osnivanju Bektaškog reda.
Hadži Bektaši Wali
Temelj ovog sufijskog reda postavio je u 12. stoljeću u Maloj Aziji Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, poznatiji po nadimku Hadži Bektaši Wali ("Vali" se može prevesti kao "svetac"). Rođen je 1208. (prema drugim izvorima - 1209.) u sjeveroistočnoj provinciji Iran, Horasan; umro je, vjerojatno, 1270. ili 1271. godine. u turskoj Anadoliji - u blizini grada Kyrshehir.
Neki izvori tvrde da je Sayyid Muhammed od djetinjstva posjedovao dar karameta - čuda. Roditelji su dali dječaka da ga odgaja šejh Lukman Perendi iz Nishapura. Nakon završetka studija nastanio se u Anadoliji. Ovdje je propovijedao islam, brzo stekavši poštovanje mještana. Ubrzo je dobio svoje učenike, za koje je uz cestu sagrađeno 7 kućica. To su bili učenici Sayyida Muhammeda (Vali Bektash), na čelu s Balim-Sultanom, koji je sada cijenjen kao "drugi učitelj" (pir al-sani) 150 godina nakon njegove smrti, i organizirali su novi sufijski red, nazvan po prvom učitelju. Oko kuća izgrađenih za prve studente izraslo je malo naselje koje je s vremenom postalo grad neizgovorljivog imena Sulujakarahyyuk - sada se zove Hadžibektaš.
Ovdje se nalazi grob osnivača Reda i prebivalište njegova sadašnjeg poglavara - "dede".
Izvan Turske, sufijski red Bektaši bio je vrlo popularan u Albaniji, upravo su u ovoj zemlji mnogi derviši našli utočište, nakon zabrane njihove zajednice od strane sultana Mahmuda II i Kemala Ataturka.
Osim toga, u Turskoj i Albaniji postoje "tekije" - osebujni samostani -boravišta murida (novaka), koje, spremajući se postati derviši, obučavaju mentori - muršidi. Glava svakog takvog povlačenja naziva se "otac" (baba).
Nakon toga, članovi Bektaškog reda podijeljeni su u dvije skupine: u svojoj povijesnoj domovini, u Anadoliji, Čeljabi su vjerovali da potječu od Hadži Bektaš Valija, a u Albaniji i u drugim europskim osmanskim posjedima, Babagani su vjerovali da je Učitelj nije imao obitelj, pa stoga nije mogao imati ni potomstvo. Kako to obično biva, chelyabi i babagani tradicionalno su bili međusobno neprijateljski nastrojeni.
No, kakve veze imaju janjičari s tim?
Nova vojska
Utemeljitelj Turskog Carstva, koji još nije bio sultan, već samo beg Osman, trebao je pješaštvo.
Ona je, općenito, postojala u turskoj vojsci, ali je regrutirana samo za vrijeme neprijateljstava, bila je slabo obučena i nedisciplinirana. Takvo pješaštvo nazivalo se "yaya", služba u njemu za nasljedne strše jahače smatrala se nije prestižnom, pa su stoga prve profesionalne pješačke postrojbe stvorene od kršćanskih vojnika koji su prešli na islam. Te su jedinice dobile naziv "nova vojska" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). Na ruskom je ova fraza postala riječ "janjičari". Međutim, prvi su janjičari regrutirani tek tijekom rata, a zatim su otpušteni svojim kućama. U anonimnoj raspravi s početka 17. stoljeća, "Povijest podrijetla zakona janjičarskog zbora", o njima se kaže:
„Njegovo veličanstvo sultan Murad Khan Gazi - neka je milost i milost Božja nad njim! krenuo protiv nevjerne Vlaške i naredio izgraditi dva broda za transport anadolske konjičke vojske … (u Europu).
Kad je ljudima trebalo da vode ove (brodove), ispostavilo se da su bili skupina ljudi. Od njih nije bilo nikakve koristi. Osim toga, morali ste im platiti dva dolara. Troškovi su visoki, a oni su svoje poslove obavljali neoprezno. Vraćajući se iz kampanje svojim vilajetima, putem su opljačkali i opustošili Rayu (nemuslimansko stanovništvo koje plaća porez)."
Okupljeno je vijeće, na koje su pozvani veliki vezir, ulema i "učeni ljudi", među kojima je posebno istaknut Timurtash Dede - naziva se potomkom hadži Bektaša Walija. Na ovom vijeću donesena je odluka:
"Umjesto da od" stranih dječaka "(ajemi oglan) odmah napravite janjičare, prvo ih pošaljite na studij s plaćom od jednog akča, tako da postanu janjičari s plaćom od dva akča tek nakon treninga."
Pod Osmanovim unukom Muratom I. uveden je poznati devshirmeov sustav: u kršćanskim provincijama Sultanata, uglavnom na Balkanu, otprilike jednom u pet godina (ponekad češće, ponekad rjeđe) dječaci su bili regrutirani u janjičarski zbor.
Sustav devshirme često se promatra kao jedna od metoda ugnjetavanja kršćanskog stanovništva Osmanskog Carstva, međutim, što je čudno, isti su ga kršćani u cjelini shvatili prilično pozitivno. Muslimani, čijoj djeci nije bilo dozvoljeno da pristupe janjičarskom korpusu, pokušali su tamo smjestiti svoje sinove zbog mita. Pravo davanja svoje djece janjičarima, Slavenima Bosne koji su prešli na islam, priznato je kao posebna usluga i privilegija, koju su sami Bosanci tražili.
Prema Muratovu planu, buduće janjičare trebalo je birati samo iz najboljih i plemenitih obitelji. Ako je u obitelji bilo nekoliko dječaka, trebalo je izabrati najboljeg od njih, jedinog sina nisu uzeli iz obitelji.
Prednost su imala djeca prosječne visine: previsoki su odbačeni kao glupi, a mali kao svadljivi. Djeca pastiri odbijena su na temelju toga što su "slabo razvijena". Zabranjeno je uzeti sinove seoskih starješina, jer su oni "previše zli i lukavi". Nije bilo šanse da postanu janjičari za pretjerano pričljive i pričljive: vjerovali su da će izrasti u zavidnike i tvrdoglave. Dječaci s lijepim i nježnim crtama lica smatrali su se sklonima pobuni i pobuni (a "neprijatelj će se činiti patetičnim").
Osim toga, bilo je zabranjeno regrutirati dječake u janjičare „iz Beograda, središnje Ugarske i granice (zemlje) Hrvatske, jer Mađar i Hrvat nikada ne bi postali pravi musliman. Koristeći trenutak, odriču se islama i bježe."
Odabrani dječaci dovedeni su u Istanbul i upisani u poseban korpus pod nazivom "ajemi-oglany" ("strani dječaci").
Najsposobniji od njih premješteni su u školu u sultanovoj palači, nakon čega su ponekad ostvarili briljantne karijere u državnoj službi, postavši diplomati, guverneri provincija, pa čak i veziri.
Lijeni i nesposobni protjerani su i postavljeni za vrtlare ili sluge. Većina učenika ajemi-oglua pretvorila se u profesionalne vojnike i časnike, koji su stupili na punu državnu potporu. Bilo im je zabranjeno baviti se obrtom i oženiti se, trebali su živjeti samo u vojarni.
Glavna podružnica korpusa zvala se "ode" ("soba" - značila je prostorija za zajednički obrok), a sam korpus - ojak ("ognjište"). Tek nakon što je po godinama ili zbog ozljede došao do položaja oturaka (veterana), janjičar je mogao pustiti bradu, dobiti dozvolu za brak i steći gospodarstvo.
Janjičari su bili posebna, privilegirana vojna kasta. Poslani su da nadziru red u poljskim vojskama i garnizonima, janjičari su ti koji su čuvali ključeve tvrđava. Janjičar se nije mogao pogubiti - prvo ga je trebalo ukloniti iz korpusa. Ali svima su bili stranci i potpuno su ovisili o sultanu.
Jedini prijatelji janjičara bili su derviši-bektaši, čiji je šeik Timurtash Dede, kako se sjećamo, bio jedan od glavnih pokretača stvaranja ovog korpusa. I našli su se - strogi derviši i uplašeni mali kršćanski dječaci odsječeni od rodbine i obitelji, od kojih su se počele stvarati nove i na svoj način jedinstvene jedinice turske vojske. I čudni eklekticizam bektašijskog učenja, koji je gore spomenut, pokazao se kao najbolji mogući, budući da je omogućio neofitima da percipiraju islam u obliku koji je poznatiji kršćanskoj djeci.
Od sada su sudbina bektaških derviša i sudbina svemoćnih janjičara koji su vladali sultanima povezani: zajedno su stekli veliku slavu, a njihov kraj bio je jednako strašan. No, Bektaši su, za razliku od janjičara, uspjeli preživjeti i dalje postojati.
"Bektašizam" je postao ideologija janjičara, koji su se zvali "sinovi Hadži Bektaša". Derviši ovog reda stalno su bili uz janjičare: zajedno s njima odlazili su na planinarenje, poučavali ih i pružali prvu pomoć. Čak je i pokrivalo za glavu janjičara simboliziralo rukav od odjeće Hadži Bektaša. Mnogi od njih postali su članovi reda, čiji je šejh bio počasni zapovjednik 99. satnije korpusa, a na svečanosti inauguracije proglašen je i mentorom i učiteljem svih janjičara. Sultan Orhan, prije nego što je odlučio stvoriti novi janjičarski korpus, zatražio je blagoslov od predstavnika bektašijskog reda.
Uvriježeno je mišljenje da je upravo hadži Bektaš učinio duu - molitvu Svevišnjemu, koji je stajao ispred prvih janjičara, trljao leđa svakom od njih, poželjevši im hrabrost i hrabrost u borbama s neprijateljima. Ali ovo je samo legenda, ništa više: sjećamo se da je Timurtash Dede, koji se smatrao njegovim potomkom, vezan uz temelje janjičarskog zbora.
Krajem XIV stoljeća svi su se susjedi Turaka tresli od užasa. Bitka na Kosovu polju (1389.) bila je trijumf janjičara, a nakon poraza vojske križara kod Nikopolja (1396.) počeli su svojim imenom plašiti djecu diljem Europe. Nadahnuti dervišima, fanatični i visoko obučeni janjičari na bojnom polju nisu imali para. Janjičari su nazivani "lavovima islama", ali su se protiv svojih vjernika borili s ništa manjim bijesom.
Broj janjičara stalno je rastao. Pod Muradom je živjelo samo dvije ili tri tisuće ljudi, u vojsci Sulejmana II (l520.-1566.) Bilo je već dvadesetak tisuća, a do kraja 18. stoljeća broj janjičara ponekad je dosezao i 100.000 ljudi.
Vrlo brzo su janjičari shvatili sve prednosti svog položaja i od poslušnih sultanovih slugu pretvorili se u njihovu najgoru moru. Potpuno su kontrolirali Istanbul i u svakom su trenutku mogli ukloniti neugodnog vladara.
Sultan Bajazit II i janjičari
Tako su 1481. godine, nakon smrti Fatiha Mehmeda II, na prijestolje zauzeli njegovi sinovi - Jem, uz podršku egipatskih Mameluka, i Bajazit, uz podršku istanbulskih janjičara. Pobjedu je odnio poslušnik janjičara, koji je ušao u povijest pod imenom Bajazit II. U znak zahvalnosti povećao im je plaću s dva na četiri prinosa dnevno. Od tada su janjičari počeli tražiti novac i darove od svakog novog sultana.
Bajazit II ušao je u povijest kao čovjek koji je odbio Kolumba, koji mu se obratio sa zahtjevom da financira njegovu ekspediciju, i Leonardo da Vinci, koji mu je ponudio projekt izgradnje mosta preko Zlatnog roga.
No, obnovio je Istanbul nakon potresa 1509. ("Mali smak svijeta"), sagradio grandioznu džamiju svog imena u glavnom gradu, poslao svoju flotu da evakuira muslimane i Židove protjerane iz Andaluzije i stekao nadimak "Wali" - " svetac".
Jedan od ratova koje je vodio ovaj sultan ušao je u povijest pod znatiželjnim imenom "Brada": 1500. godine Bayazid je zahtijevao da se venecijanski veleposlanik zakune svojom bradom da njegova država želi mir s Turskom. Dobivši odgovor da Mlečani nemaju bradu - brije lice, posprdno je rekao: "U ovom slučaju stanovnici vašeg grada su poput majmuna."
Duboko povrijeđeni, Mlečani su odlučili ovu uvredu isprati osmanskom krvlju, i poraženi su, izgubivši poluotok Peloponez.
Međutim, 1512. janjičari, koji su na prijestolje podigli Basida II., Natjerali su ga da se odrekne moći koju je trebao prenijeti na svog sina Selima. Odmah je naredio pogubljenje sve njegove rodbine po muškoj liniji, zbog čega je ušao u povijest pod nadimkom Yavuz - "Zlo" ili "Žestoko". Vjerojatno je i on bio umiješan u smrt samog Bajazita, koji je sumnjivo brzo umro - mjesec dana nakon abdikacije.
Domaćini Istanbula
Selim I Yavuz umro je 1520., a već 1524. janjičari su se pobunili i protiv njegovog sina, kod nas poznatog kao Sulejman Veličanstveni (a u Turskoj ga zovu Zakonodavac). Opljačkana je kuća velikog vezira i drugih velikaša, uništena je carinarnica, Selim II je osobno sudjelovao u suzbijanju pobune, pa je čak, kako kažu, ubio nekoliko janjičara, ali je ipak bio prisiljen otplatiti ih.
Vrhunac janjičarskih pobuna došao je početkom 17. stoljeća, kada su četiri sultana uklonjena u samo šest godina (1617.-1623.).
No istodobno se janjičarski korpus brzo degradirao. Sustav "devshirme" je eliminiran, a djeca janjičara i domaćih Turaka sada su postajali janjičari. Kvaliteta vojne obuke janjičara i njihova borbena učinkovitost pogoršali su se. Bivši fanatici više se nisu željeli boriti, radije su vodili kampanje i borili se za uhranjen život u glavnom gradu. Nema ni traga strahopoštovanja koje su janjičari nekad ulijevali neprijateljima Osmanskog Carstva. Svi pokušaji reforme korpusa prema europskim standardima propali su, a sultani koji su se usudili na takav korak bili su cijenjeni kao velika sreća ako su iz bijesa janjičara uspjeli otkupiti glave velikog vezira i drugih visoki dostojanstvenici. Posljednjeg sultana (Selima III) ubili su janjičari 1807., posljednjeg vezira 1808. No rasplet ove krvave drame bio je već blizu.
Mahmuda II i posljednju pobunu janjičara
Godine 1808., kao rezultat državnog udara koji je organizirao Mustafa -paša Bayraktar (guverner Ruschuka), na vlast u Osmanskom Carstvu došao je sultan Mahmud II (30. osmanski sultan), koji se ponekad naziva i „turski Petar I. obvezno osnovno obrazovanje, dopuštalo tiskanje novina i časopisa, postalo je prvi sultan koji se u javnosti pojavio u europskoj odjeći. Kako bi preobrazili vojsku na europski način, iz Njemačke su pozvani vojni stručnjaci, uključujući čak i Helmuta von Moltkea Starijeg.
U lipnju 1826. sultan Mahmud II naredio je janjičarima (a u Istanbulu ih je bilo oko 20.000) da izjave da im neće biti dana janjetina dok ne prouče red i taktiku europskih vojski. Već sljedećeg dana započeli su pobunu, koja se iz nekog razloga pridružila i vatrogascima i nosačima. I u prvim redovima pobunjenika, naravno, bilo je starih prijatelja i pokrovitelja janjičara - derviša -Bektašija. U Istanbulu su opljačkane mnoge bogate kuće, pa čak i palača velikog vezira, ali je sam Mahmud II, zajedno sa ministrima i ona-ul-islamom (duhovni vođa muslimana Turske) uspio skloniti se u džamiju Sultan Ahmet. Po uzoru na mnoge svoje prethodnike, pokušao je okončati pobunu obećanjem milosti, ali upaljeni janjičari nastavili su pljačkati i paliti glavni grad carstva. Nakon toga, sultan je mogao samo pobjeći iz grada ili se pripremiti za skoru smrt, ali Mahmud II je iznenada razbio sve postojeće stereotipe i naredio da se dovede sandak šerif - sveta Zelena zastava Poslanika, koja je prema staroj legendi bila sašivena od haljine samog Muhameda.
Glasnici su pozvali građane da stanu pod "Poslanikovu zastavu", dobrovoljcima je podijeljeno oružje, džamija sultana Ahmeda I ("Plava džamija") određena je kao mjesto okupljanja svih sultanovih snaga.
Mahmud II nadao se u pomoć stanovnika Istanbula, iscrpljenih od samovolje janjičara, koje su na sve moguće načine potiskivali: nametali su danak trgovcima i zanatlijama, tjerali ih da sami obavljaju kućanske poslove, ili su ih jednostavno pljačkali ulice. I Mahmoud nije pogriješio u svojim proračunima. Mornari i mnogi mještani pridružili su mu se odane trupe. Janjičari su blokirani na trgu Eitmaidan i pucani u njih. Izgorjele su im vojarne, a u njima je izgorjelo na stotine janjičara. Klanje je trajalo dva dana, a zatim su cijeli tjedan krvnici odsijecali glave preživjelim janjičarima i njihovim saveznicima, dervišima. Kao i obično, nije prošlo bez kleveta i zlostavljanja: neki su požurili obavijestiti svoje susjede i rodbinu, optužujući ih da su pomagali janjičare i bektaše. Leševi pogubljenih bačeni su u vode Bosfora, a bilo ih je toliko da su ometali plovidbu brodova. I dugo vremena kasnije stanovnici glavnog grada nisu hvatali niti jeli ribu ulovljenu u okolnim vodama.
Ovaj masakr ušao je u povijest Turske pod imenom "Happy Event".
Mahmud II je zabranio izgovaranje imena janjičara, a njihovi grobovi uništeni su na grobljima. Bektaški red je zabranjen, njihovi duhovni vođe pogubljeni, sva imovina bratstva prenesena je na drugi red - nashkbendi. Mnogi Bektaši emigrirali su u Albaniju, koja je neko vrijeme postala središte njihova kretanja. Ova zemlja trenutno je dom Svjetskog centra Bektaši.
Kasnije je sin Mahmuda II, sultan Abdul Medžid I, dopustio Bektašima da se vrate u Tursku, ali ovdje nisu pronašli svoj bivši utjecaj.
Godine 1925., kako se sjećamo, Bektaše je, zajedno s ostalim sufijskim redovima, protjerao iz Turske Kemal Ataturk.
A 1967. Enver Hoxha (čiji su roditelji simpatizirali ideje bektašija) prekinuo je djelovanje njihova reda u Albaniji.
Bektaši su se ponovo vratili u ovu zemlju 1990. godine, istovremeno s povratkom u Tursku. No, sada nemaju značaj i utjecaj u svojoj povijesnoj domovini, a njihove mistične "plesove" u izvedbi folklornih sastava mnogi doživljavaju samo kao zabavnu atrakciju za turiste.
