Prije više od 2000 godina u dalekoj istočnoj pokrajini Rimskog Carstva pojavilo se novo učenje, svojevrsna "hereza židovske vjere" (Jules Renard), čijeg su tvorca Rimljani ubrzo pogubili na presudi duhovnog vlasti Jeruzalema. Svakakvi proroci, Juda, općenito, nije iznenađujuće, ni heretičke sekte - također. No propovijedanje novog učenja prijetilo će pogoršanjem ionako krajnje nestabilne situacije u zemlji. Krist se činio opasnim ne samo za svjetovne vlasti ove problematične carske provincije, već i za članove židovskog sinedriona koji nisu željeli sukob s Rimom. Obojica su bili dobro svjesni da se narodni nemiri u Judeji u pravilu odvijaju pod parolama opće jednakosti i socijalne pravde, a Isusove propovijedi, kako im se činilo, mogle bi poslužiti kao katalizator za još jednu pobunu. S druge strane, Isus je iritirao vjerne Židove, od kojih su ga neki mogli prepoznati kao proroka, ali ne i Božjeg Sina. Kao rezultat toga, u skladu s Isusovim riječima, otadžbina nije priznala svog proroka, uspjeh kršćanstva u povijesnoj domovini pokazao se minimalnim, a smrt novog mesije nije privukla posebnu pozornost suvremenika, ne samo u dalekom Rimu, nego čak i u Judeji i Galileji. Samo Josip Flavije u svom djelu "Starine Židova" u međuvremenu izvješćuje o izvjesnom Jakovu da je "bio Isusov brat koji se zvao Krist".
Josip Flavije, ilustracija 1880
Iskreno rečeno, valja reći da u drugom odlomku iz ovog djela (poznatom "Flavijevom svjedočenju") Isus govori upravo ono što zahtijevaju i što će zahtijevati kršćanski filozofi svih vremena i naroda:
"U to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek, ako ga uopće možemo nazvati čovjekom. On je činio izvanredne stvari i bio je učitelj ljudi koji su sa zadovoljstvom spoznavali istinu. Mnogi su ga Židovi slijedili, kao i pogani. On je bio Krist. A kad je prema osudama naših najpoznatijih muževa Pilat osudio da ga razapnu na križu, njegovi se bivši sljedbenici nisu od njega odvraćali. Jer im se treći dan opet ukazao živ, što su Božji proroci predvidio, kao i mnoge druge nevjerojatne stvari o njemu."
Sve izgleda jednostavno prekrasno, ali citirani odlomak ima jedan jedini nedostatak: pojavio se u tekstu "Židovske starine" tek u 4. stoljeću, pa čak i u 3. stoljeću, religijski filozof Origen, koji je dobro poznavao djela Josip Flavius, nije znao ništa o tako sjajnom dokazu dolaska Mesije …
Prvi rimski dokazi o Kristu i kršćanima pripadaju Tacitu: u prvoj četvrtini 2. stoljeća, opisujući požar u Rimu (prema legendi, uredio Neron 64. godine), ovaj povjesničar kaže da su kršćani bili optuženi za paljevine, a mnogi su pogubljen. Tacit također izvještava da je čovjek koji je nosio ime Kristovo pogubljen za vrijeme vladavine cara Tiberija i prokuratora Poncija Pilata.
Publije Korelije Tacit
Gaj Suetonius Tranquillus napisao je u drugoj četvrtini 2. stoljeća da je car Klaudije protjerao Židove iz Rima jer su "organizirali nemire pod vodstvom Krista", a pod Neronom su pogubili mnoge kršćane koji su širili "nove štetne običaje".
No, vratimo se na istok. Tradicionalno nemirna Judeja bila je daleko, ali bliski su bili Židovi iz Rima i drugih velikih gradova Carstva, koji su prvi stradali tijekom bilo kojeg antirimskog ustanka u Jeruzalemu. Stoga je Kristovo učenje, pozivajući vjernike da se ne bore aktivno protiv Rimljana, već da čekaju Posljednji sud, koji bi trebao uništiti moć carstva ugnjetača, bilo vrlo povoljno prihvaćeno u židovskoj dijaspori (čija povijest seže do 6. stoljeće prije Krista). Neki od Židova iz dijaspore, koji nisu bili previše strogi prema propisima ortodoksnog judaizma i bili su prijemčivi za vjerske tokove okolnog poganskog svijeta, pokušali su se distancirati od svoje "nasilne" židovske braće. No, ideja monoteizma, koja je ostala nepromijenjena, nije im dopustila da postanu potpuno lojalni i sigurni za Rime štovatelji drugog vjerskog kulta, kojih je bilo toliko na teritoriju carstva. No propovijedanje kršćanstva bilo je osobito uspješno među prozelitima (ljudima nežidovskog podrijetla koji su prešli na judaizam).
U prvim kršćanskim zajednicama nije postojao jedinstveni koncept vjere i nije postojalo nedvosmisleno mišljenje o ritualima koje se treba pridržavati. No centralizirana vlada još nije postojala, nije bilo doktrina, na temelju kojih bi se moglo ustanoviti koji su stavovi pogrešni, pa se stoga različite kršćanske zajednice dugo nisu međusobno smatrale hereticima. Prva su proturječja nastala kad su morali tražiti odgovor na pitanje koje zabrinjava sve: za koga je dostupno kraljevstvo Božje koje je Krist obećao? Samo Židovima? Ili se nadaju i ljudi drugih nacionalnosti? U mnogim kršćanskim zajednicama u Judeji i Jeruzalemu morali su se obrezati novi obraćenici. postati Židov prije nego postane kršćanin. Židovi iz dijaspore nisu bili toliko kategorični. Konačni rascjep između kršćanstva i judaizma dogodio se u razdoblju 132. - 135, kada židovski kršćani nisu podržali ustanak "Sina zvijezde" - Bara Kochbe.
Dakle, kršćanstvo se odvojilo od sinagoge, ali je ipak zadržalo brojne elemente judaizma, prvenstveno hebrejsku Bibliju (Stari zavjet). Istodobno, katolička i pravoslavna crkva priznaju aleksandrijski kanon koji sadrži 72 knjige kao "istinit", a protestantske crkve vratile su se ranijem kanonu - palestinskom, koji sadrži samo 66 knjiga. Takozvane deuterokanonske knjige Starog zavjeta, kojih nema u palestinskom kanonu, protestanti klasificiraju kao apokrifne (druga verzija njihovog imena su pseudo-epigrafi).
Židovski korijeni nove vjere objašnjavaju odbacivanje ikona, karakteristično za kršćane u prvim stoljećima nove ere (Mojsijev zakon zabranjivao je sliku Božanskog). Grgur Veliki je još u 6. stoljeću napisao biskupu Massilinu: "Zbog činjenice da ste zabranili štovanje ikona, općenito vas hvalimo; za isto što ste ih slomili, krivimo … Jedno je obožavati sliku, drugo je da uz sadržaj saznate što morate štovati."
Francisco Goya, "Papa Grgur Veliki na djelu"
U popularnom štovanju ikona, elementi poganske magije doista su bili prisutni (a, budimo iskreni, prisutni su i danas). Dakle, bilo je slučajeva struganja boje s ikona i dodavanja u euharistijsku zdjelu, "sudjelovanja" ikone kao primatelja tijekom krštenja. Pripisivanje ikona također se smatralo poganskim običajem, pa se preporučalo objesiti ih u višim crkvama - kako bi im se otežao pristup. Ovo gledište dijele i pristaše islama. Nakon konačne pobjede štovatelja ikona (u 8. stoljeću), Židovi i muslimani su kršćane čak nazivali idolopoklonicima. Pristalica štovanja ikona Ivan Damaskin, pokušavajući zaobići starozavjetnu zabranu štovanja idola, rekao je da je u davna vremena Bog bio bestjelesan, ali nakon što se pojavio u tijelu i živio među ljudima, postalo je moguće prikazati vidljivog Boga.
Sveti velečasni Ivan Damaskin. Freska Bogorodičine crkve u manastiru Studenica, Srbija. 1208-1209 godina
Tijekom širenja kršćanstva izvan Judeje, njegove su ideje podvrgnule kritičkoj analizi poganski filozofi (od stoika do pitagorejaca), uključujući helenizirane Židove iz dijaspore. Spisi Filona Aleksandrijskog (20. pr. Kr. - 40. poslije Krista) imali su značajan utjecaj na autora Evanđelja po Ivanu i apostola Pavla. Inovativni doprinos Filona bila je ideja apsolutnog Boga (dok je hebrejska Biblija također govorila o Bogu izabranog naroda) i nauk o Trojstvu: apsolutnom Bogu, Logosu (veliki svećenik i prvorođeni sin Božji) i Duh svijeta (Duh Sveti). Suvremeni istraživač G. Geche, karakterizirajući Filonovo učenje, naziva ga "kršćanstvom bez Krista".
Filon Aleksandrijski
Razna gnostička učenja također su imala veliki utjecaj na kršćanstvo. Gnosticizam je vjerski i filozofski koncept osmišljen za obrazovane ljude odgojene u helenističkim tradicijama. Gnostička učenja odgovornost za sve nepravde i nedaće svijeta stavila su na Demijurga ("zanatlija"), ne baš velikog demona koji je stvorio svijet i stvorio prve ljude kao svoje igračke. Međutim, mudra zmija prosvijetlila ih je i pomogla u postizanju slobode - jer ovaj Demijurg muči potomke Adama i Eve. Ljudi koji su štovali Zmiju, a Boga, koji je htio ostaviti ljude u neznanju, smatrali su zlim demonom, zvali su se Ofiti. Gnostici se odlikuju željom da pomire različite pretkršćanske stavove s kršćanskom idejom o spasenju duše. Prema njihovim zamislima, zlo je bilo povezano s materijalnim svijetom, društvom i državom. Spasenje za gnostike značilo je oslobađanje od grešne materije, što je također bilo izraženo u poricanju postojećeg poretka. To je često činilo pripadnike gnostičkih sekti protivnicima vlasti.
Utemeljitelj jedne od gnostičkih škola, Marcion (kojeg je vlastiti otac ekskomunicirao) i njegovi sljedbenici poricali su kontinuitet Starog i Novog zavjeta, a judaizam se smatrao štovanjem Sotone. Apelles, učenik Marcion, vjerovao je da je Jedno porijeklo, nerođeni Bog, stvorio dva glavna anđela. Prvi od njih stvorio je svijet, dok je drugi - "vatreni" - neprijateljski raspoložen prema Bogu i prvom anđelu. Briljantno obrazovan i poznat po svojoj erudiciji, Valery Bryusov (kojeg je M. Gorky nazvao "najkulturnijim piscem u Rusiji") znao je za to. I stoga, Andrej Bely, Bryusov suparnik u ljubavnom trokutu, u poznatom mističnom romanu nije samo anđeo Madiel - ne, on je upravo "Vatreni anđeo". I to uopće nije kompliment, naprotiv: Bryusov izravno govori svima koji su u stanju shvatiti da se njegov alter ego u romanu, vitez Ruprecht, bori protiv Sotone - ne čudi što je poražen u ovom nejednakom dvoboju.
Ilustracija za roman "Vatreni anđeo": A. Bely - Ognjeni anđeo Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - nesretni vitez Ruprecht
No, natrag na učenje Apellesa, koji je vjerovao da je svijet, kao stvorenje dobrog anđela, dobroćudan, ali podložan udarcima zlog anđela, kojeg je Marcion poistovjetio s Jahvom iz Starog zavjeta. Još u II stoljeću. n. NS. Marcion je formulirao više od 10 razlika između boga Starog zavjeta i boga evanđelja:
Bog Starog zavjeta:
Potiče miješanje i reprodukciju seksa do granica Ekumene
Obećava zemlju kao nagradu.
Propisuje obrezivanje i ubijanje zatvorenika
Proklinje zemlju
Žali što je stvorio čovjeka
Propisuje osvetu
Omogućuje lihvarenje
Pojavljuje se u obliku tamnog oblaka i vatrenog tornada
Zabranjeno je dodirivati ili se čak približavati Kovčegu Saveza
(tj. Načela religije su misterija za vjernike)
Prokletstvo "visi na drvetu", odnosno pogubljeno
Bog Novog zavjeta:
Zabranjuje čak i grešno gledanje u ženu
Nebo obećava kao nagradu
Zabranjuje oboje
Blagoslovi zemlju
Ne mijenja njegovu simpatiju prema osobi
Propisuje oproštenje pokajnika
Zabranjuje prisvajanje prisvojenog novca
Pojavljuje se kao nepristupačna Svjetlost
Zove sve k sebi
Smrt na križu samoga Boga
Dakle, Jahve, Bog Mojsijev, sa stajališta gnostika, nikako nije Elohim, kojega je raspeti Krist pozvao. Krist je, istaknuli su, misleći na Židove, koji su sebe nazivali "Božjim izabranim narodom" i "djecom Gospodnjom", otvoreno rekao:
"Da je Bog vaš otac, onda biste me voljeli, jer ja sam došao od Boga i došao … Otac vam je đavao; i želite ispuniti želje svog oca. On je bio ubojica od početka i nije stojte u istini, jer nema onoga što govori laž, govori svoje, jer je lažac i otac laži "(Ivan 8, 42-44).
Još jedan dokaz protiv identiteta Jahve i Elohima je činjenica da je u Starom zavjetu Sotona u knjizi o Jobu zapravo pouzdan Božji suradnik: ispunjavajući Božju volju, podvrgava vjeru nesretnog Joba okrutnom ispitu. Prema apokrifima, Lucifer je postao Sotona (Problematični), koji je, prije ogorčenja protiv Boga, izvršio njegove upute: po zapovijedi Savoatha opsjeo je kralja Saula i natjerao ga da "harači u svojoj kući", drugi put ga je Bog poslao "odnijeti lažima" izraelskog kralja Ahaba da ga natjera u bitku. Lucifer (Sotona) ovdje je imenovan među "sinovima Božjim". Ali Krist u Evanđelju odbija komunicirati sa Sotonom.
Usput, trenutno se smatra dokazanom činjenicom da Pyatnik ima četiri autora, od kojih se jedan zove Yahvist (njegov tekst je zabilježen u Južnoj Judeji u 9. stoljeću prije Krista), drugi - Elohist (njegov tekst je napisan kasnije, u sjevernoj Judeji). Prema Starom zavjetu, i dobro i zlo, u istoj mjeri, dolaze od Jahvea: "Onaj koji stvara svjetlo i stvara tamu, koji stvara mir i koji čini zlo ja sam, Jahve, koji to činim." (Izaijina knjiga; 45,7; 44,6-7).
No, kršćansko učenje o Sotoni i dalje se temelji na izvorima koji nisu kanonski. Pokazalo se da je najvažniji od njih apokrifno "Otkrivenje Henohovo" (datirano oko 165. pr. Kr.). Mali citat:
„Kad su se ljudi umnožili i kćeri koje su bile istaknute i lijepe lica počele su im se rađati, anđeli, sinovi nebeski, vidjevši ih, izgorjeli su od ljubavi prema njima i rekli:„ Idemo, mi ćemo izabrati žene od kćeri muškaraca i s njima čine djecu …”.
Uzeli su žene za sebe, svaka je po svom izboru otišla k njima i živjela s njima te ih učila magiji, urocima i korištenju korijena i bilja … Osim toga, Azazel je učio ljude izrađivati mačeve, noževe, štitove i školjke; naučio ih je i kako se izrađuju ogledala, narukvice i nakit, kao i korištenje rumenila, nijansiranje obrva, korištenje dragog kamenja gracioznog izgleda i boje … Amatsarak je učio sve vrste magije i korištenje korijena. Armers je naučio kako razbiti čaroliju; Barkayal je naučio promatrati nebeska tijela; Akibiel je poučavao znakove i znakove; Tamiel za astronomiju i Asaradel za kretanje Mjeseca."
Irinej Lionski (II. St. Poslije Krista) uveo je đavla u crkvenu dogmu. Đavla je, prema Ireneju, stvorio Bog kao svijetlog anđela koji posjeduje slobodnu volju, ali se pobunio protiv Stvoritelja zbog svog ponosa. Njegovi pomoćnici, demoni nižeg ranga, prema Ireneju, potječu iz zajedničkog života palih anđela sa smrtnim ženama. Prva od majki demona bila je Lilith: rođene su iz zajedničkog života Adama i Lilith, kada je nakon pada bio odvojen od Eve 130 godina.
John Collier, Lilith, 1889
Usput, znate li zašto pravoslavna tradicija zahtijeva od žena da pokriju glavu prilikom ulaska u crkvu? Apostol Pavao (u 1. Korinćanima) kaže:
"Svakom mužu je glava Krist, ženi je muž glava … svaka žena koja se moli … otvorene glave srami joj glavu, jer to je isto kao da je obrijana (tj. Prostitutka) … ne muž od žene, nego je žena od svog muža … dakle, žena mora imati na glavi znak moći nad sobom, za anđela."
Odnosno, pokrij glavu rupčićem, ženo, i ne iskušavaj anđele u crkvi koji te gledaju s neba.
Tatian, teolog iz 2. stoljeća, napisao je da je "tijelo đavla i demona napravljeno od zraka ili vatre. Budući da su gotovo tjelesni, đavlu i njegovim pomagačima potrebna je hrana".
Origen je tvrdio da demoni "pohlepno gutaju" žrtveni dim. Na temelju položaja i kretanja zvijezda predviđaju budućnost, posjeduju tajno znanje koje rado otkrivaju … Pa, naravno, ženama, tko bi drugi. Prema Origenu, demoni nisu podložni grijehu homoseksualnosti.
Ali zašto je kršćanskim teolozima bila potrebna đavolja doktrina? Bez njegove prisutnosti teško je objasniti postojanje zla na zemlji. Međutim, priznajući postojanje Sotone, teolozi su se suočili s još jednim, možda, glavnim proturječjem kršćanstva: ako je Bog, koji je stvorio svijet, dobar, odakle je došlo zlo? Ako je Sotonu stvorio čisti anđeo, ali se pobunio protiv Boga, onda Bog nije sveznajući? Ako je Bog sveprisutan - je li i on prisutan u Đavlu, pa je, dakle, odgovoran za aktivnosti Sotone? Ako je Bog svemoguć, zašto dopušta Sotonine zle aktivnosti? Općenito se pokazalo da kršćanska teorija dobra i zla ima mnogo paradoksa i proturječja koji mogu izludjeti svakog filozofa i teologa. Jedan od crkvenih učitelja, "anđeoski liječnik" Toma Akvinski, odlučio je da čovjek zbog svoje izvorne grešnosti ne može činiti dobro dostojno vječnog života, ali može primiti dar milosti koji prebiva u njemu, ako je sklon prihvatiti ovaj dar od Boga. No na kraju života priznao je da su mu sva djela slama, a svaka nepismena baka zna više, jer vjeruje da je duša besmrtna.
Anđeoski liječnik Toma Akvinski
Pelagius, britanski monah koji je živio u 5. stoljeću, propovijedao je da je grešnost osobe rezultat njegovih zlih djela, pa je stoga dobar poganin bolji od zlog kršćanina. No blaženi Augustin (utemeljitelj kršćanske filozofije, 354-430) iznio je koncept istočnog grijeha, proglašavajući tako sve pogane inferiornima i opravdavajući vjersku netrpeljivost.
Sandro Botticelli, "Blaženi Augustin", oko 1480., Firenca
Također je iznio koncept predodređenja, prema kojemu su ljudi osuđeni na spasenje ili smrt, bez obzira na njihova djela, a prema Božjem predznanju - zahvaljujući svom sveznanju. (Kasnije su ovu teoriju opozvali ženevski protestanti, predvođeni Calvinom). Srednjovjekovni teolog Gottschalk tu nije stao: kreativno razvivši Augustinovo učenje, izjavio je da je izvor zla božanska providnost. Johann Scott Erigena konačno je zbunio sve, objavivši da na svijetu uopće nema zla, predlažući prihvatiti čak i najočitije zlo za dobro.
Kršćanska teorija dobra i zla napokon je stala, a Katolička se crkva vratila Pelagijevom učenju o spasenju duše čineći dobra djela.
Sotonin nauk, kako je rečeno, posudili su kršćanski teolozi iz nekanonskog izvora - apokrifa, no tezu o besprijekornom začeću djevice Marije oni su u cijelosti posudili iz Korana, a relativno nedavno: još u U 12. stoljeću sveti Bernard iz Clairvauxa osudio je nauk o besprijekornom začeću, smatrajući ga nerazumnom inovacijom.
El Greco, "Sveti Bernard od Clairvauxa"
Ovu su dogmu osudili i Aleksandar Gaelsky i "serafski liječnik" Bonaventura (general monaškog reda franjevaca).
Vittorio Crivelli, sveti Bonaventura
Sporovi su trajali dugi niz stoljeća, tek je 1617. godine papa Pavao V. zabranio javno opovrgnuti tezu o Bezgrešnom začeću. I tek 1854. papa Pio IX s bulom Ineffabius Deus konačno je odobrio ovu dogmu.
George Healy, Pio IX, portret
Inače, dogmu o Uzašašću Djevice na nebo službeno je priznala Katolička crkva tek 1950. godine.
Gnostički trend u judaizmu bila je kabala ("Učenje primljeno iz legendi"), nastala u 2.-3. Stoljeću. OGLAS Prema Kabali, svrha ljudi koje je Bog stvorio je da se poboljšaju do njegove razine. Bog ne pomaže svojim stvorenjima, jer je "pomoć sramotan kruh" (materijal): ljudi moraju sami postići savršenstvo.
Za razliku od gnostika, koji su pokušali razumjeti i logički razriješiti brzo nagomilane kontradikcije, kršćanski književnik i teolog Tertulijan (oko 160. - nakon 222.) ustvrdio je ideju o nemoći razuma pred vjerom. On je taj koji posjeduje poznatu frazu: "Vjerujem, jer je apsurdno." Na kraju života zbližio se s montanistima.
Tertulijan
Sljedbenici Montane (koji je svoje učenje stvorio u 1. stoljeću poslije Krista) vodili su asketski način života i propovijedali mučeništvo, želeći "pomoći" približiti smak svijeta - i, prema tome, Mesijino kraljevstvo. Tradicionalno su bili u suprotnosti sa svjetovnim vlastima i službenom crkvom. Oni su proglasili vojnu službu nespojivom s kršćanskim naukom.
Bilo je i Manijevih sljedbenika (rođenih početkom 3. stoljeća), čije je učenje predstavljalo sintezu kršćanstva s budizmom i Zaratustrinog kulta.
Natpis glasi: Mani, Glasnik svjetlosti
Manihejci su prepoznali sve religije i vjerovali da Svjetlosne sile kroz njih povremeno šalju svoje apostole na Zemlju, uključujući Zaratustru, Krista i Budu. Međutim, samo je Mani, posljednji u nizu apostola, uspio ljudima donijeti pravu vjeru. Takva "tolerancija" prema drugim vjerskim učenjima omogućila je manihejcima da se preruše u vjernike bilo koje vjeroispovijesti, postupno oduzimajući stado predstavnicima tradicionalnih religija - to je ono što je izazvalo takvu mržnju prema manihejstvu među kršćanima, muslimanima, pa čak i "ispravnim" budistima. Osim toga, jasno i otvoreno odbacivanje materijalnog svijeta unijelo je kognitivnu disonancu u umove običnih zdravih građana. Ljudi u pravilu nisu bili protiv umjerenog asketizma i razumnih ograničenja senzualnosti, ali ne u tolikoj mjeri da nastoje uništiti cijeli ovaj svijet, koji se u manihejstvu smatrao, ne samo kao područje borbe između Svjetla i Tama, ali se smatrala Tamom, očaravajući česticama Svjetlom (ljudske duše). Elementi maniheizma dugo su postojali u Europi u takvim heretičkim učenjima kao što su pavlikijanstvo, bogumilstvo i katarski pokret (albigenska hereza).
Ljudi nastoje dovesti sve religije do zajedničkog nazivnika. Kao rezultat toga, nakon nekoliko generacija, kršćani su počeli blagoslivljati ubojstva u ratu, a ljubitelji okrutnog i nemilosrdnog Apolona imenovali su ga zaštitnikom kreposti i likovne umjetnosti. Njegovi vjerni sluge, naravno, ne traže dopuštenje da "trguju nebom" i prodaju "karte za raj" od svog Boga. I ne zanima ih trebaju li njihovom zaštitniku sveci koje mu nameću prema svojoj volji i razumijevanju. I ministri svih religija bez iznimke prema zemaljskim vladarima i državnoj vlasti odnose se s izvanrednom pobožnošću i neskrivenim servilnošću. U kršćanstvu su upravo tendencije sklone prilagođavanju religije ciljevima vladajućih klasa postupno jačale. Tako se crkva pojavila u modernom smislu riječi, a umjesto demokratskih zajednica, u nizu zemalja pojavila se autoritarna crkvena organizacija. U IV stoljeću Arius je pokušao suprotstaviti racionalizam svog učenja misticizmu crkvenih dogmi ("Luđaci koji se bore protiv mene, obvezuju se tumačiti besmislice") - počeo je tvrditi da je Krista stvorio Bog Otac, i, prema tome, nije mu jednaka. No, vremena su se već promijenila, a spor nije završio donošenjem rezolucije koja osuđuje otpadnika, već trovanjem herezijarha u palači cara Konstantina i okrutnim progonima protiv njegovih pristaša.
Arius, jeresiarh
Pojava jedne crkve omogućila je kombiniranje učenja različitih zajednica. Temeljila se na smjeru koji je vodio apostol Pavao, koji je karakterizirao potpuni raskid s judaizmom i želja za kompromisom s vladom. U procesu formiranja kršćanske crkve nastali su takozvani kanonski spisi koji su uključeni u Novi zavjet. Proces kanonizacije započeo je krajem 2. stoljeća poslije Krista. a završio je oko 4. stoljeća. Na Nikejskom saboru (325.) razmatrano je više od 80 evanđelja za uključivanje u Novi zavjet. 4 evanđelja (Matej, Marko, Luka, Ivan), Djela svetih apostola, 14 poslanica apostola Pavla, 7 saborskih poslanica i Otkrivenje Ivana Bogoslova proglašeni su svetim knjigama kršćanstva. U kanon nisu spadale brojne knjige, među njima i takozvana Jakovljeva evanđelja, sveti Toma, Filip, Marija Magdalena itd. No, protestanti su u 16. stoljeću. uskraćeno pravo da se smatraju "svetim" čak i nekim od kanonskih knjiga.
Odmah treba reći da ni evanđelja koja su priznata kao kanonska nisu mogli biti napisani od strane Kristovih suvremenika (i štoviše, od njegovih apostola), budući da sadrže mnoge činjenične pogreške koje priznaju katolički i protestantski povjesničari i teolozi. Dakle, evanđelist Marko ukazuje da je krdo svinja paslo u zemlji Gadara na obali Genezaretskog jezera - međutim, Gadara je daleko od Genezaretskog jezera. Sastanak Sinedriona teško se mogao održati u Caiaffeovoj kući, posebno u dvorištu: u hramskom kompleksu postojala je posebna soba. Štoviše, Sinedrij nije mogao izvršiti presudu ni na Uskrs, ni na blagdan, niti tijekom sljedećeg tjedna: osuditi osobu i razapeti je u ovom trenutku značilo je da je cijeli svijet počinio smrtni grijeh. Izvanredni protestantski biblijski znanstvenik, profesor na Sveučilištu u Göttingentu, E. Lohse, otkrio je u Evanđeljima 27 kršenja sudske procedure Sanhedrina.
Usput, u Novom zavjetu postoje knjige napisane prije Evanđelja - to su prve poslanice apostola Pavla.
Priznata kanonska evanđelja napisana su na Koineu, varijanti grčkog jezika uobičajenoj u helenističkim državama nasljednika Aleksandra Velikog (diadochi). Samo u vezi s Matejevim evanđeljem, neki istraživači iznose pretpostavke (koje ne podržava većina povjesničara) da je ono moglo biti napisano na aramejskom.
Kanonska evanđelja nisu samo napisana u različito vrijeme, već su i namjeravana za čitanje u različitim publikama. Najranije od njih (napisano između 70. i 80. godine poslije Krista) je Evanđelje po Marku. Suvremena istraživanja dokazala su da je to izvor evanđelja po Mateju (80.-100. Poslije Krista) i Luki (oko 80. po Kr.). Ova tri evanđelja obično se nazivaju "sinoptičkim".
Markovo evanđelje jasno je napisano za kršćane koji nisu Židovi, a autor čitateljima stalno objašnjava židovske običaje i prevodi određene izraze. Na primjer: "koji su jeli kruh nečistim rukama, to jest neopranim rukama"; "Effafa mu je rekao, odnosno otvori." Autor se ne identificira, ime "Marko" pojavljuje se tek u tekstovima 3. stoljeća.
Evanđelje po Luki (čiji autor, inače, priznaje da nije bio svjedok opisanih događaja - 1: 1) upućeno je ljudima odgajanim u tradicijama helenističke kulture. Analizirajući tekst ovog evanđelja, istraživači su došli do zaključka da Luka nije ni Palestinac ni Židov. Osim toga, prema jeziku i stilu, Luka je najobrazovaniji od evanđelista, a možda je bio liječnik ili je imao neke veze s medicinom. Od 6. stoljeća smatra se umjetnikom koji je stvorio portret Djevice Marije. Evanđelje po Luki obično se naziva društvenim jer zadržava negativan stav prema bogatstvu karakterističan za ranokršćanske zajednice. Vjeruje se da je autor ovog evanđelja koristio dokument koji nije preživio do našeg vremena i sadrži Isusove propovijedi.
No Matejevo evanđelje upućeno je Židovima i stvoreno je ili u Siriji ili u Palestini. Ime autora ovog evanđelja poznato je iz poruke Pappija, učenika evanđelista Ivana.
Evanđelje po Ivanu zaslužuje posebnu pozornost, jer se po obliku i sadržaju jako razlikuje od sinoptičkih. Autora ove knjige (njegovo ime se zove Irenej u djelu "Protiv hereza" - 180-185, također izvještava da je Evanđelje napisano u Efezu) ne zanimaju činjenice, a svoje je djelo posvetio isključivo razvoju temelje kršćanske doktrine. Koristeći koncepte učenja gnostika, on s njima neprestano ulazi u polemiku. Vjeruje se da je ovo Evanđelje bilo upućeno bogatim i obrazovanim Rimljanima i Helenima, koji nisu bili naklonjeni slici siromašnog Židova koji je propovijedao ribarima, prosjacima i gubavcima. Mnogo im je bliža bila doktrina Logosa - tajanstvena moć koja potječe od neshvatljivog Boga. Vrijeme pisanja Ivanova evanđelja datira oko 100. godine (najkasnije u drugu polovicu 2. stoljeća).
U okrutnom i nemilosrdnom svijetu, propovijedanje milosrđa i samoodricanja u ime viših ciljeva zvučalo je revolucionarnije od poziva najradikalnijih pobunjenika, a pojava kršćanstva bila je jedna od najvažnijih prekretnica u svjetskoj povijesti. Ali čak su i iskreni sljedbenici Krista bili samo ljudska bića, a pokušaji visokih vođa Crkve da sebi pripišu monopol nad konačnom istinom skupo su koštali čovječanstvo. Pošto su postigli priznanje od vlasti, hijerarhi najmirnije i najhumanije religije na kraju su okrutno nadmašili svoje bivše progonitelje. Crkveni su radnici zaboravili riječi Ivana Zlatoustog da stado ne treba pasti vatrenim mačem, već očinskim strpljenjem i bratskom naklonošću, a kršćani ne trebaju biti progonitelji, već progonjeni, budući da je Krist bio razapet, ali nije razapet. tukli, ali ne i tukli.
Andrej Rublev, Ivan Zlatousti
Pravi srednji vijek nije došao padom Rima ili Bizanta, već uvođenjem zabrane slobode mišljenja i slobode tumačenja temelja Kristovog učenja upućenog svima. U međuvremenu, mnogi vjerski sporovi mogu izgledati neutemeljeno i smiješno osobi koja živi u 21. stoljeću. Teško je povjerovati, ali tek 325. godine, glasovanjem na Nikejskom koncilu, Bog je priznao Krista i - s neznatnom većinom glasova (na ovom saboru nekršteni car Konstantin dobio je čin đakona - pa da bi mogao prisustvovati sastancima).
Vasilij Surikov, "Prvi ekumenski sabor u Nikeji", slika 1876
Je li moguće na crkvenom vijeću odlučiti od koga proizlazi Duh Sveti - samo od Boga Oca (katoličko gledište) ili također od Boga Sina (pravoslavna dogma)? Je li Bog Sin postojao zauvijek (tj. Je li jednak Bogu Ocu?) Ili je, stvoreni od Boga Oca, Krist biće nižeg reda? (Arijanizam). Je li Bog Sin "supstancijalni" s Bogom Ocem, ili mu je on samo "suštinski"? U grčkom jeziku ove se riječi razlikuju samo po jednom slovu - "iota", zbog čega su se Arijanci prepirali s kršćanima, a koje je ušlo u izreke svih zemalja i naroda ("ne povlačite se ni za jotu" - u ruskom prijepisu ove riječi zvuče kao "homousia" i "homousia"). Ima li Krist dvije prirode (božansko i ljudsko - ortodoksno kršćanstvo), ili samo jednu (božansku - monofizite)? Moći koje se pokušavaju riješiti neka pitanja vjere svojom odlukom. Bizantski car Heraklije, koji je sanjao o ponovnom ujedinjenju monofizitstva s pravoslavljem, predložio je kompromis - nauk o monotelizmu, prema kojemu utjelovljena Riječ ima dva tijela (božansko i ljudsko) i jednu volju - božansku. Sustav "smrtnih grijeha" razvio je učeni redovnik Evagrije iz Pontika, no sljedeći "klasifikator" - Ivan Cassian, isključio je "zavist" s ovog popisa.
Evagrije Pontijski, ikona
Ivan Cassian Roman
No, papi Grguru Velikom (koji je te posebno istaknute grijehe nazvao "smrtnim") to nije odgovaralo. Zamijenio je "rasipnički grijeh" sa "požudom", kombinirao grijehe "lijenosti" i "malodušnosti", na popis dodao grijeh "taštine" i opet uključio "zavist".
I to ne računajući druga, manje značajna pitanja s kojima se susreću kršćanski teolozi. U procesu shvaćanja i pokušaja pronalaženja logički dosljednog rješenja za sve te probleme u kršćanskom okruženju počeli su se pojavljivati brojni heretički pokreti. Službena crkva nije mogla pronaći odgovore na škakljiva pitanja herezijarha, ali je uz pomoć vlasti uspjela (u ime očuvanja jedinstva vjernika) brutalno suzbiti neslaganje i odobriti kanone i dogme, jednostavna rasprava od kojih se ubrzo počeo smatrati strašnim zločinom i na Zapadu i na Istoku. Čak je i čitanje evanđelja bilo zabranjeno laicima i na Zapadu i na Istoku. Tako je bilo u Rusiji. Prvi pokušaj prevođenja Novog zavjeta na moderni ruski jezik, koji je poduzeo tumač poljskog reda Abraham Firsov 1683. godine, nije uspio: po nalogu patrijarha Joakima uništena je gotovo cijela naklada, a sačuvano je samo nekoliko primjeraka: "Ne čitaj nikome." Pod Aleksandrom I, četiri jevanđelja (1818) i Novi zavjet (1821) konačno su prevedeni na ruski jezik - znatno kasnije od Kur'ana (1716, s francuskog preveo Peter Postnikov). No pokušaj prijevoda i tiskanja Starog zavjeta (uspjeli su prevesti 8 knjiga) završio je spaljivanjem cijele naklade 1825. godine.
Ipak, crkva nije mogla održati jedinstvo. Katolicizam, predvođen Papom, proglasio je prioritet duhovne moći nad svjetovnim, dok su pravoslavni hijerarhi stavili svoju vlast u službu bizantskih careva. Raskol između zapadnih i istočnih kršćana već je 1204. bio toliko velik da su križari koji su zauzeli Carigrad proglasili pravoslavce takvim hereticima da je "sam Bog bolestan". A u Švedskoj je 1620. izvjesni Botvid proveo dosta ozbiljno istraživanje na temu "Jesu li Rusi kršćani?" Katolički Zapad dominirao je stoljećima, uz blagoslov Pape, mlade agresivne države zapadne Europe vodile su aktivnu ekspanzionističku politiku, organizirajući križarske ratove ili protiv islamskog svijeta, pa protiv pravoslavnih "raskolnika", pa protiv pogana sjeverne Europe. No kontradikcije su se raspale i katolički svijet. U 13. stoljeću križari iz sjeverne i središnje Francuske i Njemačke uništili su heretičke katare, duhovne nasljednike manihejaca. U 15. stoljeću češki heretički husiti (koji su uglavnom zahtijevali ravnopravnost laika i svećenika) odbili su pet križarskih ratova, ali podijeljeni u stranke koje su se međusobno sukobile: Taborite i "siročad" uništili su Utrakvisti, spremni pristati s Papom. U 16. stoljeću reformacijski pokret podijelio je katolički svijet na dva nepomirljiva dijela, koji su odmah ušli u duge i žestoke vjerske ratove, što je rezultiralo pojavom protestantskih crkvenih organizacija neovisnih o Rimu u brojnim europskim zemljama. Mržnja između katolika i protestanata bila je takva da su jednog dana dominikanci, koji su jednom od alžirskih begova platili 3000 pijastera za oslobađanje trojice Francuza, odbili uzeti četvrtog, koji im je u izljevu velikodušnosti želio dati beg, jer je bio protestant.
Crkva (i katolička, i pravoslavna, i različiti protestantski pokreti) nipošto nije bila ograničena na kontrolu nad sviješću ljudi. Intervencija najviših hijerarha u velikoj politici i unutarnjim poslovima neovisnih država, brojne zloupotrebe, pridonijele su diskreditaciji uzvišenih ideja kršćanstva. Plaća za njih bio je pad autoriteta Crkve i njezinih vođa, koji se sada odriču jednog položaja za drugim, kukavički odbijaju odredbe i propise svojih svetih knjiga i ne usuđuju se braniti principijelno svećenstvo, koje se u suvremenom svijetu Zapadni svijet progonjen je zbog "politički nekorektnih i netolerantnih" citata biblijskih tekstova …
