Tko bi rekao da će u Ukrajini žene i djeca podignuti ruke u nacističkom pozdravu i steći novu vjeru. Isusovačka vjera. A u Latviji će zaboraviti da su od davnina pisali na ruskom.
U potrazi za brojem krštenih, isusovci su se jako potrudili. Promijenili su katoličke obrede tako da su obraćenici u njemu vidjeli što je moguće manju razliku od rituala lokalnih religija. Često je krštenima bilo dopušteno posjećivati "poganske" hramove kao i prije. Sami isusovci voljno su se odijevali u kostime svećenika. Katoličke vjerske knjige, molitve, hvalospjevi napisani posebno za ove zemlje čitali su se po uzoru na knjige i molitve lokalnih kultova poznate stanovništvu. Ovu je prilagodbu pokrenuo Franjo Ksaverski, a njegovi su sljedbenici u nekim pogledima otišli mnogo dalje. Još 1570. rekli su da su "spasili duše" gotovo 200.000 Japanaca, ne računajući žene i djecu.
Takvi su podvizi ponekad bili zaštićeni demokratskim formalnostima: na primjer, 1688. papa je primio peticiju od 200.000 Sijamaca da ih prevede u katoličku religiju. Naravno, ova je metoda bila lakša od teških i opasnih putovanja Franje Ksaverskog po ogromnim azijskim teritorijima.
Katolička crkva iznimno je cijenila zasluge ovog kralja misionara, koji je u deset godina proputovao oko 50.000 kilometara. Proglašen je čudotvorcem. Službeno je dobio pravo nazivati se apostolom Indije i Japana. 1622. proglašen je svecem istoga dana kad i Ignacije Loyola. U Goi mu je podignut spomenik.
O veličini prihoda isusovačkog reda od misionarenja može se suditi i po tome što su isusovci, koji su se nastanili u Kini u 16. -17. Stoljeću, posuđivali novac lokalnim trgovcima za goleme kamate - od 25 do 100 posto. Možemo spomenuti i izvješće kanadskog namjesnika Colberta, napisano 1672. godine: napisao je da se isusovački misionari više brinu o proizvodnji dabrovih koža nego o njihovom propovijedanju. Petina svih robova na španjolskim plantažama u Čileu u 18. stoljeću pripadala je isusovcima. Godine 1697. general Martin, koji je služio u francuskim trupama u Indiji, napisao je u izvješću kao nešto samo po sebi razumljivo: "Poznato je da nakon Nizozemaca isusovci vode najopsežniju trgovinu." Tužeći se da isusovačka trgovina nanosi veliku štetu Francuskoj istočnoindijskoj tvrtki, dodao je: „Na veliku eskadrilu koja je 1690. stigla iz Francuske u Aziju, isusovci su donijeli 58 teških bala, od kojih je najmanja bila veća od najvećeg pratitelja. U takvim balama nalazila se skupa europska roba koja je mogla imati dobro tržište u Istočnoj Indiji. I općenito, iz Europe ne dolazi niti jedan brod na kojem nije bilo prtljage za isusovce "(citat iz knjige Theodora Griesingera, Isusovci. Potpuna povijest njihovih otvorenih i tajnih djela od osnutka reda do sadašnjost, str. 330-332).
Grisinger je također napisao: „Neki od njih dolaze u Indiju sa iskrenom revnošću za širenje Evanđelja, ali, kako znamo, vrlo ih je malo i ne poznaju tajne društva. Ali još uvijek postoje pravi isusovci, iako se ne mogu vidjeti, jer su prerušeni. Ovi isusovci se miješaju u sve i znaju sve o onima koji imaju najbolju robu. Prepoznaju se po određenim znakovima i svi se ponašaju po istom planu, pa izreka "koliko glava, toliko umova" ne vrijedi za ove svećenike, jer je duh svih isusovaca uvijek isti, a ne promjene, posebno u trgovačkim pitanjima."
U današnje vrijeme izravno ostvarivanje prihoda od misionarske djelatnosti više nije toliko važan zadatak isusovačkog reda kao u to doba. Suvremene isusovačke misije uspostavljaju se kao uporišta europskih i američkih sfera utjecaja. Broj isusovačkih misionara raste svake godine.
Uz brojne niže i srednje škole, isusovci su čak osnovali sveučilišta u kolonijalnim i ovisnim zemljama. Na primjer, u Siriji prije Drugog svjetskog rata 433 francuske misionarske škole imale su 46 500 učenika. Osim toga, stotine katoličkih škola tamo su osnovale američke i druge misije - obavještajne agencije različitih zemalja koje međusobno ratuju. U Bejrutu su davne 1875. isusovci otvorili svoje "Sveučilište svetog Josipa" koje ima medicinski, farmaceutski i pravni fakultet. Na sveučilištu su postojali nastavni i inženjerski instituti, kao i viša stomatološka škola.
Davne 1660. isusovac Jean Besson objavio je u Parizu zanimljivu knjigu "Sveta Sirija", u kojoj je na petsto stranica dao detaljan pregled čitave istočne obale Sredozemnog mora. Uz mnoštvo materijala od interesa za francuske trgovce i diplomate, knjiga je puna svih vrsta referentnih informacija za misionare, a prikazane su i aktivnosti isusovaca na tom području, što se vidi iz naslova knjige najhvaljenijim tonovima.
Dakle, pod krinkom prosvjetiteljstva, isusovci su dugo stvarali svoje agente za propagandu i špijunažu u najrazličitijim slojevima stanovništva onih zemalja u koje uspijevaju prodrijeti.
Zanimljivo je da je 40 -ih godina XX. Stoljeća Vatikan, da bi zadržao svoje pozicije u kolonijalnim zemljama, zapravo otkazao odluke prethodnih rimskih papa koje su osuđivale sudjelovanje katolika u poganskim ritualima koje su dopuštali isusovci. Dakle, 1645., 1656, 1710. i 1930. godine pape su zabranili katolicima Azije da se pridržavaju običaja konfucijanske religije (ovu zabranu postigli su redovnici redova koji su se natjecali s isusovcima). Međutim, 1940. godine vatikanska "Kongregacija za širenje vjere" objavila je da je katolicima u Kini dopušteno prisustvovati vjerskim obredima u čast Konfucija, imati njegove portrete u katoličkim školama i sudjelovati u konfucijanskim pogrebnim obredima.
Čak su i ranije katolici Japana i Mandžurije dobili takvo dopuštenje od Pape.
Sve su te mjere poduzete kako bi se olakšao prijelaz u katoličanstvo za Kineze i druge narode Azije, a da se ne osramoti novost rituala. 1810. u Kini je bilo 200.000 katolika, 1841. - 320.000, 1928. - 2.439.000, 1937. - 2.936.175, a 1939. - 3.182.950.
Stvorena je opsežna obavještajna mreža. Na primjer, 1954. izvjesni Lacretelle, Francuz, vođa isusovaca sa sjedištem u Šangaju, izbačen je iz NR Kine: optužen je za špijunažu, širenje provokativnih glasina itd.
Otočke države također nisu ostale bez pažnje. Vatikan je bezuvjetno dao prednost isusovcima. Dakle, upravo je isusovcima papa Benedikt XV 1921. povjerio misionarske aktivnosti na tim otocima u južnom Pacifiku, koji su prije Prvog svjetskog rata pripadali Njemačkoj. Isusovci su se tamo prvi put pojavili 1667. godine. U prvoj godini krstili su 13.000 otočana. Pet godina kasnije, broj obraćenika dosegao je 30 000. Međutim, nakon protjerivanja isusovaca iz Španjolske i zamjene u misijama od strane augustinaca i kapucina 1767. godine, misije su išle sporo. Godine 1910. tamo je bilo samo 5.324 katolika. Za 10 godina taj se broj povećao na 7 388 ljudi. Isusovci, koji su tamo premješteni 1921. iz Japana, u prve tri godine daleko su nadmašili sve što su njihovi prethodnici učinili tijekom desetljeća: 1924. -1928. Broj katolika porastao je sa 11.000 na 17.230, a do 1939. na 21.180., U manje više od dvadeset godina njihov se broj ovdje gotovo utrostručio.
Ove misije, smještene na Caroline, Marshall i Mariana otocima, koje su bile od velikog strateškog značaja tijekom Drugog svjetskog rata, služile su japanskim oružanim snagama, koje su se tada borile u Tihom oceanu.
Tijekom cijelog rata japanska je vlada tim isusovačkim misionarima plaćala velike svote novca za njihove političke i obavještajne službe, navodno za izgradnju škola. Ali nisu uspjeli pobijediti sovjetske vojnike.
Situacija se nakon rata nije promijenila.“Uspjesi nacionalnooslobodilačkog pokreta na Dalekom istoku i u jugozapadnoj Aziji”, napisali su 7. siječnja 1951. godine novine “Krasnaya Zvezda”, “izazvali su zabrinutost u Vatikanu, koji je poduzeo niz mjera za jačanje svoje špijunske mreže u tim zemljama. zemlje. U listopadu 1950. u Rimu je održan sastanak predstavnika misija koje djeluju u Koreji, Kini, Indokini, Indoneziji.
Čelnici vatikanske obavještajne službe odlučili su napuniti svoje redove regrutiranjem hodočasnika koji dolaze iz svih zemalja u Rim u vezi s obilježavanjem takozvane "svete godine". Kako je izvijestio francuski list "Axion", general isusovačkog reda Janssens izravno je uključen u novačenje za informativnu službu Vatikana, čiju pažnju uglavnom privlače katolici iz Koreje, Indo-Kine i Indnezije. Prema novinama, hodočasnici su oteti, odvedeni u posebnu sobu, gdje na sve načine pokušavaju dobiti pristanak za suradnju sa svojom inteligencijom."
Sličan uvod postupno se pojavio u drugim zemljama.
Sve do otprilike sredine 14. stoljeća, pravoslavni kršćani u Litvi nisu tolerirali vjerski ugnjetavanje. Kršćanska religija ruskog stanovništva odgovarala je feudalnim odnosima koji su se razvijali u Litvi. Pravoslavlje se proširilo među Litvancima i među ljudima i vladajućom elitom (do kraja 14. stoljeća u Litvi je bilo šesnaest pravoslavnih knezova). Ruski zakon i ruski jezik brzo su se ukorijenili u ovim zemljama; najvažniji državni dokumenti Litve tada su napisani na ruskom jeziku (Boris Grekov, "Seljaci u Rusiji", knjiga 1, drugo izdanje, Moskva, 1952., str. 252-253).
Dugo se katoličanstvo nije proširilo u Litvi; štoviše, katolički redovnici koji su se tamo zaputili sa zapada često su postajali žrtvama okrutnih odmazda. To je razumljivo: uostalom, pod zastavom katolicizma bili su neprijatelji litavskog i ruskog naroda - "viteški psi". Pod ovom zastavom odvijala se njemačka agresija na istok. Kakav je teror nosila sa sobom pokazuju drevne kronike, na primjer, "Kronika Livonije" Henrika Latvijskog.
Tako je bilo sve dok litvanski knezovi nisu počeli tražiti zbližavanje s poljskim kraljevima i tako otvorili široku cestu prema Litvi za isusovce. Odmah su počeli pokušaji prisilnog ujedinjenja Katoličke i Pravoslavne crkve pod vodstvom Vatikana.
Prvi koji je uporno pomagao papama u tim pokušajima bio je litvanski veliki vojvoda Jagiello (vladao od 1377.), koji je isprva bio pravoslavac, ali je zatim, 1386. godine, iz političkih razloga prešao u katoličanstvo, sklopio ugovor s Poljskom i preuzeo titulu poljskog kralja. Utemeljio je prvu katoličku biskupiju u Vilni, pružio litvanskim katolicima pravne prednosti i počeo graditi crkve. U jednom od njegovih pisama rečeno je: „Sudili smo, odredili, obećali, obvezali i po prijemu svetaca, svi ljudi litavskog naroda oba spola, bez obzira na njihov položaj, stanje i čin, položili su zakletvu katoličkoj vjeri i svetoj poslušnosti Rimske Crkve. da se svim sredstvima privuče i veže "(M. Koyalovich," Litvanska crkvena unija ", sv. 1, Moskva, 1859, str. 8).
Svim Rusima koji nisu htjeli preći na katoličanstvo Yagiello je zabranio da se vjenčaju s katolicima i obnašaju javne dužnosti. Katoličko svećenstvo je pod njim dobilo mjesta u Senatu.
Položaj katoličanstva posebno je ojačan kada je kralj poljsko-litavske države postao Stefan Batory (vladao od 1576. do 1586.), koji je, poput Jagaile, prešao u katoličanstvo, počeo na sve moguće načine patronizirati "Družbu Isusovu". Volio je ponavljati: “Da nisam kralj, bio bih isusovac” (citat iz knjige Nikolaja Ljuboviča “O povijesti isusovaca u litavsko-ruskim zemljama u 16. stoljeću”, M., 1888, str. 28). Izjednačio je njihov vilnski kolegij s poznatim sveučilištem u Krakovu i pretvorio ga u akademiju. Zauzevši Polotsk 1579., odmah je tamo osnovao isusovački kolegij, za što je dobio posebnu zahvalnost od papinskog nuncija Caligarija (iz knjige "Spomenici kulturnih i diplomatskih odnosa između Rusije i Italije", sv. 1, broj 1, L., 1925., str. 71).
Od 1587. do 1632. vladao je Sigismund III. - učenik isusovačkog Skarge Varshevitskog, rektora Vilna isusovačke akademije. Spomenuti Skarga postao je ispovjednik ovog kralja. Nije se uzalud Sigismund nazvao "kraljem isusovcima". Pod njim se ugnjetavanje ukrajinskog i bjeloruskog naroda odvijalo u punom jeku. Tijekom njegove vladavine došlo je do Brestovske crkvene unije.
U Litvi i Poljskoj postojalo je takozvano pokroviteljstvo: svaki je feudalac u potpunosti raspolagao crkvenim ustanovama koje su se nalazile na njegovim zemljama. Glavni feudalni gospodari bili su kraljevi. Davali su crkve i samostane. Imajući pravo samo potvrđivati biskupe, kraljevi su ih izravno imenovali: na primjer, poznato je da je Batory po svom nahođenju postavio dva laička biskupa, a jednom katoliku obdario važno pravoslavno crkveno dostojanstvo. Poljski kralj Sigismund-kolovoz 1551., za života kijevskog mitropolita Makarija, izdao je svom bliskom suradniku Belkeviču formalno jamstvo da će primiti čin metropolita čim Makarije umre. Belkevič je bio društvenjak. Prihvatio je monaštvo nakon što je postao metropolit pod imenom Sylvester. Godine 1588. Sigismund III je doživotno dodijelio samostan Mstislavsky Onufriy knezu Ozeretsky -Drutskyu - čovjeku također jasno svjetovnom, upravo se spremao preći u kler, kako je otvoreno pisalo u kraljevskoj povelji.
Takozvana bratstva bile su osebujne organizacije koje su učinile mnogo korisnih stvari u oslobodilačkoj borbi. Nastali su davno u gradovima kao organizacije za dobrotvorne svrhe i zajedničke obroke, a u 15.-16. Stoljeću počeli su ozbiljno utjecati na odabir svećenstva i njihovo djelovanje te su često ulazili u sukobe s njima.
Bratstva su bila središta kulturnog života bjeloruskog i ukrajinskog naroda. Imali su škole i tiskare. U Vilni, Zabludovu, Lavovu i Ostrogu ruski je prvotisak Ivan Fedorov svojedobno radio u bratskim tiskarama.
1586. otvorena je škola (kasnije izvanredna) slavenskih i grčkih jezika u jednoj od lavovskih crkava, a s njom i tiskara "slova slovenskog i grčkog". Bilo je to nedugo nakon Lublinske unče i samo deset godina prije Brestovske.
