Prije točno 70 godina terorista je ubio Mohandas Mahatma Gandhi, čovjek imenovan među glavnim idolima 20. stoljeća i najvažnijim vođama prve polovice. Međutim, kao političar, Gandhi je očito previše hvaljen, a kao vođa idealiziran. A činjenica da nenasilni otpor još nije osvojio stvarnu politiku nikako nije slučajna.
Najveći humanist, dosljedan borac za oslobođenje svog naroda od britanske kolonijalne vlasti i iznimno religiozan čovjek, Gandhi je paradoksalno prihvatio smrt nacionalnih radikala, i to upravo kad je san cijelog njegova života - neovisnost Indije - napokon obistinilo se.
Taj je čovjek prvi put dobio ime Mahatma, što znači "Velika duša", 1915. Do tada je 46-godišnji Mohandas studirao u Londonu, bavio se odvjetništvom i aktivno se borio za prava Indijanaca. Njegova filozofija nenasilnog otpora (satyagraha) danas je dobro poznata u cijelom svijetu. To podrazumijeva odbijanje suradnje s nepravednom vladom (uključujući bojkot njezinih organa i pojedinih predstavnika), kršenje zakona koji su u suprotnosti s moralom, neplaćanje poreza i druge oblike ekonomskog pritiska (na primjer, bojkot robe, u odnosu na Indiju - kolonijalna roba). No, glavna stvar je spremnost podnijeti patnju za svoj položaj, ne reagirajući nasiljem na nasilje. Prosvjedne radnje ne bi trebale potaknuti sukob, već pozivati na savjest. Protivnika ne treba pobijediti, već ga promijeniti pozivanjem na najbolje osobine njegove duše.
Gandhi je naglasio da nasilje samo rađa novo nasilje. Principijelno odbacivanje nasilja može prekinuti začarani krug.
Primjenu svih ovih načela u praksi u prvoj polovici 20. stoljeća britanski kolonijalisti u Indiji obeshrabrivali su jednako kao i vojnike američke vojske u drugoj polovici, kada su hipi djevojke u Washingtonu nazivale "Vodite ljubav, a ne rat" i umetnuo cvijeće u cijevi jurišnih pušaka …
Gandhi je bio dosljedan protivnik kastinske, nacionalne i vjerske podjele indijskog društva, borio se protiv diskriminacije "nedodirljivih", aktivno je pokušavao pomiriti hinduizam i islam. Njegove metode borbe oduvijek su bile moć uvjeravanja, vlastiti primjer i osobni postupci. Više je puta štrajkovao glađu u znak protesta protiv određenih odluka, a njegov visoki autoritet u društvu omogućio je poništavanje ovih odluka.
U ljudskom sjećanju, Gandhi je ostao kao najveći humanist koji je uspio okrenuti povijest Indije i obogatiti svjetsku civilizaciju neprocjenjivim iskustvom.
Drugo je pitanje da "ikonopisni" portret narodnog heroja, kao što se uvijek događa, ne odgovara u potpunosti stvarnom portretu.
Mahatma je često svoje aktivnosti (nesumnjivo političke) provodio izolirano od stvarne politike. Dakle, kampanja Salt koju je organizirao 1930. (tada su stotine tisuća Indijanaca napravile protestnu šetnju dugu 390 kilometara, na kraju koje su isparavale sol iz morske vode, demonstrativno ne plaćajući porez na sol) pretvorila se u uhićenje 80 tisuću ljudi. Sa stajališta pristaša aktivnijeg djelovanja, Gandhi je, tradicionalno, prosvjed pretvorivši u priziv savjesti, lišio mase volje za otpor. Da se istih 80.000 koji su završili iza rešetaka odlučno suprotstavilo kolonijalistima, britanska vlast pala bi mnogo ranije.
Godine 1921. Gandhi je bio na čelu Indijskog nacionalnog kongresa, najveće stranke u zemlji, ali je odlučio otići 1934. Mahatma je pozvao na priznavanje načela nenasilja ne samo kao odlučujućeg za unutarpolitičku borbu u Indiji (s čime su se na kraju složili i članovi njegove stranke), već i kao osnovno za buduću indijsku nezavisnu državu čak i u slučaju vanjske agresije (na što INC više nije mogao pristati). Istodobno, Gandhi je i dalje bio povezan s Kongresom i imao je ogroman društveni utjecaj, pa je ta pitanja postavljao pred stranku sve do 1940 -ih. Kad je Izvršni odbor na njegov prijedlog odgovorio konačnim odbijanjem, Mahatma je najavio prekid s INC -om, što je prisililo Kongres da se povuče i usvoji kompromisnu formulaciju koja nije ništa prejudicirala za budućnost.
Još jedan primjer: Gandhi se aktivno borio protiv diskriminacije "nedodirljivih", ali je bio u nepomirljivom sukobu s njihovim de facto vođom, dr. Ambedkarom. Činjenica je da se Gandhi borio upravo protiv diskriminacije, kako bi se danas reklo - za tolerantan odnos prema "nedodirljivima" u indijskom društvu, a Ambedkar - za davanje ovoj kasti jednakih i punih građanskih prava.
Ambedkar je 1932. izbacio iz Britanaca odluku o odvojenim izbornim okruzima za različite kaste, što je omogućilo "nedodirljivima" da dobiju zastupljenost na ravnopravnoj osnovi sa svima ostalima i da se bore za svoja prava već na političkom polju. Za indijsko društvo koje se jako temeljilo na kastama, ovo je bio savršeno razuman pristup. No, Gandhi je u njemu vidio put do društvene podjele i započeo štrajk glađu u znak protesta - "do smrti" ili dok se odluka ne poništi. Mahatma je i prije imao ozbiljan javni autoritet, a ovom je akcijom na svoju stranu privukao i pravoslavne i vjerske radikale. Ambedkar, suočen s izborom uništenja "Velike duše indijskog naroda" ili žrtvovanjem svog životnog djela i građanskih prava ljudi koje je predstavljao, bio je prisiljen podvrgnuti se pritisku.
Gandhi nikada nije odstupio od svojih visokih načela. Prisilio je druge da to učine.
Početkom 20. stoljeća indijski muslimani, zabrinuti zbog prevlasti hindusa u INC -u, osnovali su Sveindijsku muslimansku ligu. Njegov budući vođa Muhammad Ali Jinnah također je započeo svoju političku karijeru u INC -u. Poput Gandhija, školovao se u Londonu, poput Gandhija, bavio se odvjetništvom i bio je pristaša mirnog suživota muslimana i hindusa. U isto vrijeme, Jinnah je kritizirao "razdjelnike" iz Lige, a kada je dobio ponudu da je vodi (dok je ostao član INC -a), pokušao je ujediniti dvije stranke.
Jinnah se bavila stvarnom politikom, djelujući sa pozicije proporcionalne zastupljenosti muslimana i hindusa u različitim provincijama. Ispostavilo se da većina Kongresa to ne razumije: INC je pošao od načela podjele izbornih okruga na teritorijalnoj osnovi bez kvota, dok su se muslimani bojali da bi to dovelo do kršenja njihovih prava. Niz izbora dao je većinu dobro organiziranom Kongresu, čak i u onim provincijama gdje je islam ispovijedao značajan dio stanovništva. INC bi mogao pregovarati s Ligom, na primjer, o načelima formiranja vlade pod potkraljem - i odmah zaboraviti na sporazume. Stoga je Jinnah postupno prešao na ideju odvajanja muslimanskih i hinduističkih regija: s vremenom Liga više nije zahtijevala federaciju, već podjelu države. Gandhi je nazvao ovaj stav "raskolničkim", iako je napomenuo da muslimani imaju pravo na samoopredjeljenje.
U rujnu 1944. Jinnah je s Gandhijem vodio dvotjedne razgovore o mirnoj podjeli Indije i Pakistana. Zapravo, završili su ni u čemu. Vidjevši društveni rascjep u podjeli zemlje i odupirući mu se svim srcem, Gandhi je odgodio odluku za budućnost, kada će, nakon proglašenja neovisnosti, biti moguće organizirati plebiscite.
Budućnost je došla uskoro: 1945. godine Winston Churchill izgubio je izbore, a na vlast u Velikoj Britaniji došli su laburisti, koji su zacrtali kurs za neko približavanje SSSR -u i prijevremeno povlačenje iz Indije. Kraj britanskog kolonijalizma bio je popraćen sada neizbježnom podjelom zemlje na Indiju i Pakistan, no zbog nagomilanog nepovjerenja između hindusa i muslimana, podjela se pokazala iznimno krvavom. Kao rezultat međusobnog masakra, umrlo je oko milijun ljudi, osamnaest milijuna postalo je izbjeglica, a četiri milijuna njih nikada nije pronađeno u naknadnim popisima.
Gandhi je teško podnio ovu izbijanje nasilja. Opet je štrajkovao glađu, rekavši: “Smrt će za mene biti divno izbavljenje. Bolje umrijeti nego biti bespomoćan svjedok samouništenja Indije. No ubrzo je prekinuo svoju akciju, dobivši uvjeravanja od vjerskih vođa o njihovoj spremnosti na kompromis. Zapravo, odnosi između Indije i Pakistana do danas su na rubu rata.
Dva dana nakon što je Gandhi prekinuo štrajk glađu, izbjeglica iz Pendžaba bacio je na njega bombu domaće izrade. Srećom, Mahatma nije ozlijeđen.
Umro je 30. siječnja 1948. u napadu terorista iz nacionalističke organizacije Hindu Mahasabha. Urotnici su okrivili Mahatmu za kolaps zemlje i njezine posljedice, optužujući ga da podržava Pakistan. Ranije je Gandhi, koristeći svoj moralni autoritet, inzistirao na pravednoj podjeli indijske riznice i isplati 550 milijuna rupija Islamabadu, što su radikali doživjeli kao izdaju i nacionalno poniženje.
Ostvario se Gandhijev san o neovisnosti Indije. Ali njegova filozofija visokog humanizma nije uspjela prekinuti začarani krug nasilja i spriječiti ogromnu krv. Očito je da doba idealizma u politici još nije stiglo i još uvijek gubi od načela manjeg zla.
