Grana šljive u ruci -
Sretnu novu godinu čestitam
Stari poznanici …
(Sika)
Morate poznavati svog susjeda. Ovo pravilo olakšava život vama samima … i vašem susjedu, dobro, ali na kraju … "jednostavno je dobro živjeti!" I čini se da je lako. Idite mu u posjet, pogledajte ga bolje, budite pažljivi i tolerantni, odnosno sjetite se prispodobe o slami i cjepanici i, što je najvažnije, ponašajte se prema bližnjemu onako kako biste željeli da se drugi ponašaju prema vama. Trite, zar ne? Ali prilično je teško kad bolje razmislite. A također se kaže: "Osoba koja živi u staklenoj kući ne smije bacati kamenje na kuće drugih!" I to je također vrlo točno zabilježeno.
Japanski redovnik ratnik - sohei. U principu, isti samuraj, samo u specifičnim cipelama i pokrivaču za glavu … Pa, i također nagitata … Za samuraje je to bilo žensko oružje.
Dakle, Japan je naš susjed, ali … što znamo o ovoj zemlji? Odnosno, znamo mnogo. Više od, recimo, većine prosječnih Japanaca zna za nas. Ali … znajući više, imamo bolje šanse razumjeti ih, i shvatiti … to puno znači.
Poznata u Japanu, seriju "Sto pogleda na Mjesec" stvorio je umjetnik Yoshitoshi Tsukioka koristeći tradicionalnu japansku tehniku drvoreza. Smatra se glavnim djelom ovog majstora, a popularnost u Japanu iznimno je velika. "Sto aspekata Mjeseca" tiskano je posljednjih sedam godina njegova života, u razdoblju od 1885. do 1892. godine. Sadrži točno stotinu listova s različitim temama, koje ujedinjuje samo jedan detalj - mjesec, koji je, na ovaj ili onaj način, vidljiv na svakoj gravuri. Evo, na primjer, drvoreza "Okrug Ghosn". Što je ovdje prikazano? Prikazan je i prizor iz kazališne predstave Chusingura Kabuki, koji je razumljiv i poznat svakom Japancu. Mladi Oshi Rikiya šalje pismo s vijestima o 47 ronina u čačansku kuću Ichiriki u Kyotu, u kojem Oshijev otac Yuranosuke raspravlja o tome kako osvetiti majčinu smrt.
Na primjer, puno govorimo o izvornoj kulturi Japanaca, no odakle je došla - je li to njihova izvorna kultura i kako je nastala? Koja je njihova religija i koju je ulogu imala u oblikovanju japanske nacije? Pa - pitanja religije uvijek su zanimljiva, a religija ratničkog naroda posebno je zanimljiva, pa ćemo u svjetlu suvremenih vanjskopolitičkih događaja među našim zemljama čitateljima VO -a reći nešto o tome.
Mjesečeva patrola. Sato Tashimitsu izviđao je rijeku Kamo u blizini Kyota, prije nego što je napao hram Honnoji 1582. Tashimitsu i njegov otac Sato Karanosuke služili su s Aketi Mitsuideom (1526.-1582.), Koji je napao i ubio njegovog gospodara Oda Nobunagu.
Arheološki podaci nedvosmisleno ukazuju na to da je najstarije vjerovanje Japanaca bilo da oni sami zovu šintoistički, a mi ga zovemo šintoistički. Odnosno, to je … animizam, totemizam i magija, stopljeni u jednu cjelinu, i ukratko - vjerovanje u duhove koji žive u ovom svijetu oko nas. Ti duhovi - kami, imaju različite moći i ima ih puno. Postoje kami jezera i potoci, slapovi i kamenje, drveće i šume. Zato je pogrešno prevoditi riječ kamikaze, kako se ovdje prevodi - "vjetar bogova" ili "božanski vjetar". Ovo je "vjetar duhova". Štoviše, bogovi u šintoističkom jeziku također postoje, kao i zmajevi i sve vrste mističnih entiteta, oni su jednostavno prisutni posvuda i bogovi se također moraju nositi s njima. Općenito, bio je to tipičan poganski panteon s razvijenim kultom prirode. Nešto slično dogodilo se i među Babiloncima, koji su osim glavnih bogova zasitili svijet oko sebe brojnim demonima, nešto slično dogodilo se i među sjevernim narodima, samo su stari Japanci imali puno kamija i morali su ih se stalno sjećati o njima.
Međutim, kada je feudalizam počeo cvjetati u Japanu, šintoistička nesigurnost ga je počela na neki način usporavati. Ratnici su se odvojili u zasebnu klasu i za njih je bila potrebna "prikladnija" religija nego za običan narod. Čini se da je budizam, doveden iz Kine, postao takva religija, ali … opet, bio je prikladniji za seljake nego za ratnike. Priroda, uključujući i duhovnu, ne podnosi prazninu. Stoga ne čudi što se u okvirima istog budizma u Japanu počelo širiti učenje njegove zen sekte ili zenshu. S japanskog "zen" se može prevesti kao "uronjenost u tihu kontemplaciju" kako bi se ovladale vanjske i unutarnje duhovne sile za postizanje "prosvjetljenja". Utemeljitelj Zen sekte (kineski - "Chan", Skt. - "Dhyana") smatra se budističkim svećenikom Bodhidharmom (japanski Bodai Daruma), koji je počeo propovijedati svoje učenje u početku u Indiji, a zatim se preselio u Kinu. Ali već iz Kine u Japan zen -budizam su donijela dva budistička monaha: Eisai (1141 - 1215) i Dogen (1200 - 1253), koji su ga počeli propovijedati.
No, stekao je popularnost među ratnicima. Zašto? Činjenica je da se širenje zen -budizma poklopilo s uspostavom sistema šogunata u zemlji, kada su ratnici štovali "svetu zemlju" (jodo) - analog budističkog raja - ili Buddha Amidu. Učenje budističke sekte Jodo bilo je krajnje jednostavno, što je bilo vrlo popularno kod tadašnjih vojnika. Osnovao ga je budistički redovnik Honen-shonin u 12. stoljeću. i postala je privlačna, prije svega, među radnim ljudima, koji su doista htjeli vjerovati u vlastito ponovno rođenje u raju nakon smrti. Jodo je izbacio većinu drugih budističkih sekti u Japanu, tako da su njegovi sljedbenici posjedovali do 30% svih hramova, svećenika i monaha u Japanu, a sama njegova bit bila je krajnje jednostavna. Kao i svakoj religiji, cilj joj je bio "spasenje". No, načini spasenja bili su drugačiji. Dakle, pristaša Jodoa, da bi se “spasio”, morao je izgovoriti ime Buddhe Amide (“Namu Amida butsu!” - “Klanjam se pred Buddhom Amidom!”). Redovnici Jodo objasnili su da nije važno tko ste: loša ili dobra osoba, da biste bili "spašeni" (to jest, "da se u budućnosti ponovno rodite, ali vrijedniji"), samo trebate ponovi i ponovi ovu molitvu. Kao što svi razumiju, to je bila religija vrlo pogodna za robove i gospodare. Ona nije ništa promijenila u njihovom odnosu, ali je dopustila ropkinji da se sublimira na ideji spasenja i … dalje izdrži svoje ropstvo! Da, za seljake i druge pučane takva je vjera bila dobra. Ali ne za ratnike!
Shvatili su da im jednostavna apelacija na Buddha Amidu u ovom životu ne daje ništa, ali razvija nedostatak volje i apatiju u ljudima, a kakav je ovo ratnik ako nema jaku volju? Samuraji su, prije svega, morali ustrajno odgajati svoju volju, razvijati samokontrolu i staloženost, koji su prije svega potrebni svakom profesionalnom ratniku, bilo da se radi o kampanji protiv Aina, borbi protiv stare aristokracije iz Kyota, ili suzbijanje seljačkih ustanka koji su tu i tamo izbili.
Tako su se zenski propovjednici pojavili na povijesnoj areni u Japanu u vrlo dobro vrijeme. Tvrdili su da su samo kontinuirani rad na sebi, čija je svrha njegovati u sebi sposobnost da se istakne bit problema, zatim sposobnost koncentriranja na njegovo rješavanje, kako bi se išlo prema zacrtanom cilju, vrlo važni. I ne samo u redovničkom životu, već i u svjetovnom. Tada je zen budizam postao duhovni temelj samurajske kaste; a broj njegovih sljedbenika počeo je stalno rasti. Povijesno gledano, odnos između zen -budista i samurajske klase počeo se razvijati pod vodstvom hojoa u Kamakuri. Eisai, tek prvi zen -budistički propovjednik, nije mogao očekivati uspjeh u Kyotu, jer su takve sekte kao što su Teidai i Shingon bile tamo snažne. Osim toga, uživali su u pokroviteljstvu carske kuće i najviše aristokracije. No u Kamakuri takve poteškoće jednostavno nisu postojale, budući da se tamo utjecaj ovih sekti uopće nije širio, zbog čega se zen budizam među samurajima iz kuće Taira i kuće Minamoto potpuno slobodno širio.
Mjesec iznad planine Inaba. U ovoj sceni iz Taiko Chroniclesa, Konoshita Tokichi (1536.-1598.), Sin seljaka i kasnije poznat kao Toyotomi Hideyoshi, penje se uz liticu u blizini nepristupačnog dvorca klana Saito na planini Inaba. Od ovog podviga započela je briljantna karijera Hideyoshija, koji je za sebe uzeo ime Taiko (bubanj).
Važan razlog koji je potaknuo samuraje da se bave upravo učenjem zena bio je … njegova izuzetna jednostavnost. Činjenica je da se prema njegovoj doktrini "Budina istina" ne može prenijeti ni pismeno ni usmeno. U skladu s tim, svi didaktički priručnici ili upute ne mogu otkriti istinu, pa su stoga lažni, a svi su komentari pogrešni. Zen je iznad svih vrsta verbalnog izražavanja. Štoviše, kada se izrazi riječima, gubi svoja zen svojstva. Otuda i glavna teza svih teoretičara zen -budizma, da se ne može nazvati učenjem, budući da je logičko poznavanje svijeta apsolutno nemoguće. Željeno se može postići samo intuicijom, koja samo kontemplacijom može dovesti osobu do shvaćanja "pravog srca Bude".
Vrlo prikladna religija, zar ne? Nema potrebe gubiti vrijeme čitajući vjerske knjige. Iako su zen -budisti koristili knjige i budističke tekstove, oni su korišteni samo kao sredstvo propagande. Osim toga, sama osoba nije mogla sama razumjeti zen te joj je trebao mentor. Međutim, samuraji su se najviše zaljubili u Zen jer je razvio njihovu samokontrolu, volju, staloženost, odnosno sve što je bilo potrebno za profesionalnog ratnika. Za samuraja se smatralo vrlo važnim ne trznuti se (i izvana i iznutra) pred neočekivanom opasnošću, očuvati bistrinu uma i sposobnost biti svjestan svojih postupaka pod bilo kojim okolnostima. U praksi bi samuraj trebao imati željeznu snagu volje, neustrašivo jurnuti na neprijatelja, ne obraćajući pažnju ni na što, jer je glavni cilj ratnika uništiti ga. Zen je također učio da treba biti miran i vrlo suzdržan bez obzira na to što se dogodi. Svatko tko je ispovijedao zen-budizam ne bi se trebao ni obazirati na uvrede, što, naravno, nije bilo nimalo lako ratnicima "plemićke" klase, ali je pomoglo razvoju samokontrole i volje.
Još jedna kvaliteta koju je Zen ulijevao ratnicima bila je neupitna poslušnost svom gospodaru i, naravno, njihovom vojskovođi. Mnogo je priča iz vremena feudalnog Japana koje govore o ovoj značajci tadašnjih japanskih vitezova. Na primjer, u priči o jednom daimyu kaže se da je on, zajedno s ostacima svoje razbijene čete, završio na rubu visoke litice, a neprijatelji su ga okružili sa svih strana. Daimyo se nije htio predati i dao je naredbu "Za mnom!", Nakon čega je na konju pojurio u ponor. I svi njegovi samuraji odmah su ga slijedili, ni sekunde ne razmišljajući o značenju zapovjednikove naredbe. I uostalom, sve je to posljedica odgoja prema zen sustavu - primivši nalog od starijeg, djelujte bez ustručavanja!
Postojanje osobe u svijetu u Zen-u smatralo se samo pojavom: "Shiki-soku-ze-ku"-"Sve na ovom svijetu je iluzorno"-rekli su zen-budisti. Svijet je iluzoran i prolazan, on je samo manifestacija univerzalnog "ničega", iz kojega će, kako se sve rodilo, sve otići tamo, točnije, rađa se i neprestano odlazi. Zato je zen budizam naučio osobu da se ne drži života, i, naravno, to je razlog zašto se ne treba bojati smrti. Ali prezir prema smrti u zenu privukao je samuraje.
Koncept prolaznosti bića i sablasne prirode okolnog svijeta (mujo) ipak je povezao sve kratkotrajno i prolazno s takvim pojmom kao što je ljepota. Sve kratkotrajno, trenutno ili vrlo kratko vrijeme (na primjer, cvijet šljive među snijegom, kapi rose pod suncem itd.) Definirano je kao vidljiva manifestacija ovog "trenutka između prošlosti i budućnosti". Odnosno, tvrdilo se da je upravo sažetost ljepota! U skladu s ovom izjavom, život osobe se također smatrao što je ljepši što je kraći, pogotovo ako je život koji je živio živopisan i pamtljiv. Odatle prezir samuraja prema smrti i razvoj "umjetnosti" lijepog umiranja.
Još jedan element teorije "lake smrti" bio je pod utjecajem kineskog konfucijanizma. Osoba je trebala imati moralnu čistoću, osjećaj dužnosti, duh požrtvovnosti. Tada je postao "vrijedan suprug". Stoga su Japance od djetinjstva učili umirati za cara, svog gospodara, objašnjavali su moralnost načela žrtvovanja svega za njih. Odnosno, pitanje "Možete li leći s granatom ispod tenka?" nikada nije zastupao japansko dijete. Nije mogao, već je jednostavno bio dužan to učiniti, to je sve. Uostalom, umiranje radi ispunjenja svoje dužnosti smatralo se "pravom smrću".
Planinski mjesec nakon kiše. Soga no Goro Tokimune (12. stoljeće), zajedno sa starijim bratom Zurom, ubili su ubojicu njihova oca, Kudu Suketsunea. Budući da se to dogodilo u šogunovom kampu na padinama planine Fuji, zakon je prekršen. Zuro je u bitci poginuo, a Goro je zarobljen i odveden šogunu, koji mu je odmah naredio da mu odrube glavu. Umjetnik je posebno prikazao kukavicu kako leti ispred Mjeseca, jer je to bio jedan od simbola prolaznosti svih stvari.
Otuda, usput, zapleti većine japanskih bajki za djecu. Na primjer, evo takve "bajke" - maćeha je zimi zaželjela svježu ribu i poslala svog posinka po nju. I jasno je da je "loša" i to je učinila iz inata. Dijete iz bajke braće Grimm, naravno, našlo bi način da je prevari, a zatim "do lopate i do peći!" No, japanski je dječak otišao do rijeke, vidio ribu smrznutu u vodi, svučenu, topio je topio led (!) I donio ribu maćehi! Drugom je prilikom dječak vidio da su mu roditelje u snu smetali komarci. Skinuo se i legao pored njih tako da su doletjeli do njega. Uostalom, njegov je otac trebao sutra ujutro otići služiti gospodara!
Samuraji, koji su koristili dogme budizma i konfucijanizma, prirodno su ih prilagodili njihovim profesionalnim potrebama. Kult smrti radi slave, duh samopožrtvovanja radi služenja gospodaru - bili su okruženi oreolom slave. I odavde je nastao običaj hara-kiri. To je bilo zbog činjenice da je profesionalni ratnik stalno balansirao na rubu između života i smrti. Stoga su samuraji u sebi njegovali zanemarivanje zemaljskog života.
Mjesec čistog snijega na rijeci Asano. Djevojka Chikeko baca se u vode rijeke Asano u nadi da će njezina smrt uvjeriti vladine dužnosnike da oslobode njezina oca. No njezina smrt nije ostavila dojam na vlasti, pa je kao rezultat toga njezin otac umro u zatvoru. Ali kako je lijepo umrla!
Mnogo se ponovno rodilo, poučavalo budizmu. A ako je tako, onda smrt pojedinca, prema budistima, ne znači konačni kraj i on će se ponovno roditi u budućim životima. Stoga bi se osoba trebala rezignirano povinovati "velikom zakonu odmazde", to jest karmi (ići) ili sudbini, koja određuje samo stupanj njezine grešnosti u prošlom životu, i ni u kojem slučaju se ne žaliti na život sada. Sve je određeno, sve je izvagano, jer za sve dolazi računica!
To objašnjava smrt tolikog broja japanskih ratnika u bitkama s osmijehom na licu i riječima budističke molitve na usnama. Čovjek - a svi samuraji su to znali od djetinjstva - morao je umrijeti potpuno mirno, kao da je zaspao, imajući pobožne misli i, naravno, s osmijehom na licu, kako ne bi pružio neugodne trenutke onima oko sebe. Stenjanje, nespremnost na smrt i rastanak s voljenim osobama i njihovim životima smatrano je nedostojnim ponašanjem i kršenjem "smrtnog bontona". Odnosno, zen -budizam je njegovao takav stav prema pitanjima života i smrti, kada je koncept vlastitog “ja” jednostavno odsutan, kao i strah od smrti i razmišljanje o vlastitim koristima i teškoćama.
Naravno, korist od takvog stava prema životu izvukli su, prije svega, feudalni gospodari, kojima su služili samuraji. Osoba koja se ne boji smrti, beskrajno je odana svom gospodaru, zahvaćena idejom stalnog duhovnog podviga - idealnog vojnika. Zato su slične kvalitete njegovali ne samo u Japanu, već i svi totalitarni režimi. "Smrt za firera", "smrt za Staljina", smrt za cara "- sve su to prikladni oblici manipuliranja ljudima. Takve ljude je lako kontrolirati u borbi, ne predaju se, ali čast samuraja i moralni imperativ neće mu dopustiti da se povuče i pobjegne s bojišta, zapovijed zapovjednika za njega je zakon koji se mora poštivati van bez obrazloženja i po svaku cijenu, kako ne bi pokrili sramotom i obeščastili ni svoje ime, ni svoju obitelj.
Temelji zen učenja bili su osnova koda - bushido. Rat zbog interesa suzerena bio je cijenjen kao "transformacija najvišeg ideala u djelo". Bushido je, kako je rečeno u "Hagakureu", japansko viteštvo prepoznalo kao doktrinu izravne i neustrašive težnje za povratkom u vječnost.
Jasno je da su, kao i u svakoj religiji, u zenu postojale kontradikcije. Dakle, budizam zabranjuje svaku vrstu ubojstva. U budizmu je uključen u pet "velikih" grijeha, koji također uključuju krađu, preljub, laž i pijanstvo. No, budući da je život, naprotiv, stalno zahtijevao suprotno, izmišljen je i oblik "otkupljenja" - velikodušne donacije hramovima, postrig kao redovnik nakon određenog vremena posvećenog … ubojstvima.
