Vojnici lutaju
Skupili se zajedno na blatnjavoj cesti
Kakva prehlada!
(Mutyo)
U prethodnom materijalu o vjerskim uvjerenjima samuraja zaustavili smo se na činjenici da je zen budizam bio vrlo koristan za vrh samurajske klase. Štoviše, zanimljivo je da se stvar nije dotakla samo duhovne sfere, već i praktične strane njihove vojno-sportske obuke za rat. Činjenica je da su Japanci u mačevanju, streljaštvu i raznim vrstama hrvanja bez oružja, pa čak i u plivanju, glavnu ulogu pripisali ne fizičkom stanju, već duhovnom. Psihološka ravnoteža i samokontrola razvijeni kroz zen bili su vrlo važni za samuraje. Pa, glavni način da se sazna istina u zenu bila je meditacija (zazen) - nepromišljeno promišljanje okoline sjedeći i prekriženih nogu. Kao mjesto za to odabran je vrt ili prazna soba u kojoj ne bi bilo ništa što bi omelo meditatora.
Yoshitoshi Tsukioka (1839. - 1892.) - izvanredan japanski umjetnik koji je radio u tehnici drvoreza, prikazao je ne samo "100 pogleda na Mjesec". Izvodio je i druge serije u žanru uki-yo, koliko god vješto izvedene koliko su ispunjene dubokim smislom. Na primjer, slikao je demone koji su ih, kao što su svi Japanci dobro znali, okruživali sa svih strana. Evo jednog od njegovih djela pod nazivom "Duh vodopada".
Osnovno pravilo za kontemplaciju bilo je vježbati pluća, naučiti osobu odmjerenom disanju pomoglo mu je u "samo-produbljivanju" i pobudilo u njemu izdržljivost i strpljenje. Stanje postignuto ovom praksom zvalo se musin, nakon čega je već bilo moguće postići mugu (ili nedostatak sebe). Odnosno, osoba se odrekla svega zemaljskog i, takoreći, vinula se iznad svog smrtnog tijela. U takvom samo-produbljivanju, prema adeptima škole Zen-soto, satori, stanje prosvjetljenja, moglo bi se spustiti na osobu.
Korišten je i koan ili pitanje koje je mentor postavio svom učeniku. Ovu metodu je koristila, na primjer, škola Rinzai. Pitanja mentora također su trebala dovesti do satorija. Štoviše, logika ovdje nije dobrodošla, budući da je ideal potpuna "nepromišljenost" i, opet, odvojenost od zemaljskog života.
Ponekad je, kako bi postigao satori, mentor sensei (koji se danas često prakticira u raznim modernim sektama!) Koristio udarac štapom, mogao je neočekivano gurnuti osobu u blato pa čak i prignječiti nos. Sve je to, međutim, imalo posebnu svrhu - ostati miran i samokontroliran. Štoviše, tvrdilo se da je osoba koja je nakon toga doživjela satori potpuno drugačije gledala na život, ali najvažnije je da je takva osoba mogla učinkovito djelovati u bilo kojoj situaciji, jer je ostala mirna kad ju je uštipnuo nos i pretukao štap …
I pokazalo se da moć, i slava, i novac, pa čak i pobjeda, t.j. - sve ono čemu je japanski ratnik trebao težiti, nakon što mu je satori postao od male vrijednosti, što je bilo od koristi za elitu društva, jer mu je omogućilo uštedjeti materijalnu korist na … nagradama! To je poput narudžbe za hrabrost: dobio sam jeftin trik i radujem se … izgleda da vas svi poštuju, iako zapravo ljudi puno više poštuju zemlju i skupe automobile. No, svaka elita obično te prednosti zadržava za sebe!
Ali ovo je dvoboj sa sjenom i … tko može reći da nije bilo bez Sigmunda Freuda?
U XII - XVI stoljeću. Zenhu je ušao u svoj vrhunac i postao vrlo utjecajna sekta u Japanu, uz podršku šogunske vlade. Iako napominjemo da je zen budizam uvelike utjecao na sva područja japanske kulture. Štoviše, pobjeda klana Tokugawa i uspostava samurajske moći u zemlji na neki su način promijenili bit zena.
Zen više nije bio tako rigorozan kao na početku. Naravno, nitko nije otkazao spremnost da "uđe u prazninu" u bilo kojem trenutku po nalogu nadređenog. No, sada je utvrđeno i mišljenje da čovjek treba živjeti i uživati u životu, voljeti i cijeniti sve što je lijepo. Vjerovalo se da bi japanski ratnik trebao imati ne samo jedno vojno umijeće (bu), već i kulturu, pa čak i čovječanstvo (blagodat).
Jedna od Yoshitoshijevih serija drvoreza bila je naslovljena "28 poznatih ubojica". A zašto ih ne proslaviti? Ovo nisu neki obični ubojice, već oni najpoznatiji !!!
Otkako su završili ratovi u Japanu, samuraji su se počeli upuštati u ceremoniju čaja, naučili crtati tintom, proučavali umjetnost ikebane i čak … sudjelovali u kazališnim predstavama! I opet, paradoks bilo koje religije poput "nećeš griješiti, nećeš se pokajati": Zen je ustvrdio beskorisnost znanja, ali je Bushi korisnim smatrao one trenutke zena koji su pomogli u njegovanju karaktera ratnika i radi ovoga … studirali su! Na primjer, naučili su tanoyu - ceremoniju čaja, jer su u njemu vidjeli elemente meditacije i … zašto samo u budističkim samostanima i svećenstvu možete piti čaj ?! Prema legendi, osnivač zen sekte, Daruma, zaspao je tijekom svoje meditacije, jer je bio jako umoran. Kad se probudio, u bijesu je otkinuo kapke kako ga više ne bi ometali slijedeći "put" do "prosvjetljenja". Bacio ih je na tlo, gdje su se pretvorile u izdanke grmlja čaja, što je ljudima dalo lijek za spavanje.
"Ubijanje Niua". Ovo je tako mitsko stvorenje i zašto ga samuraji ne bi ubili ?!
Tako da nikakva vreva vanjskog svijeta ne ometa tiho razmišljanje i miran razgovor tijekom tanoye, čajdžinice (chashitsu) i prijemne sobe za čekanje ove ceremonije (yoritsuki) postavljene su dalje od dnevnih soba, obično negdje u stražnjem dijelu vrta. Sukladno tome, bili su potrebni odgovarajući parkovi koji su pridonijeli razvoju parkovne kulture, vrtova (vrtlarstvo) i uređenju interijera. Tijekom vladavine Oda Nobunage i Toyotomija Hideyoshija uvedena su čak i posebna pravila bontona čaja, koja je izradio Senno Rikyu, kojeg je Hideyoshi postavio za gospodara ceremonije čaja u svojoj palači. Sin sjemenskog seljaka (ili drvosječe - mišljenja se ovdje razlikuju) borio se za plemenitim manirima kako bi dokazao staroj aristokraciji da nije ništa gori od njih. Štoviše, kad mu je Senno Rikyu u 71. godini pao u nemilost, nije čekao da starac umre, već mu je naredio da učini seppuku.
Ali ovo je samo "Demon". Zapamtiti? "Tužni demon, duh izgnanstva, preletio je grešnu zemlju …" To je isto za Yoshitoshija, ali na japanskom!
Suhi vrtovi, koje su također u početku uređivali samo zen monasi u svojim samostanima. Pa, Japanci su ih nazvali "vrtovima meditacije i razmišljanja" (kao primjer takvog vrta obično se navodi vrt u samostanu Ryoanji u Kyotu) također su izašli izvan zidina samostana i počeli se naseljavati u dvorišta plemstva, i obični samuraji, koji su uzeli primjer od svojih gospodara.
U XIV stoljeću. Zen doktrina dotakla se i No theatrea - kazališne umjetnosti najviše aristokracije i uslužnog plemstva, koje se razvilo iz farsičnog plesa sarukagu (koji su budistički svećenici od stripa pretvorili u vjerski ples). Jasno je da su drame "Ne" proslavile, prije svega, hrabrost antičkih junaka (svi moderni bili su na vidiku i nisu mogli poslužiti kao objekti za oponašanje po definiciji!), I naravno, vazalnu odanost svom ovladati; majstorski. Podijeljeni su na povijesne (nazivali su ih i "vojnim predstavama" (shurano) i lirske ("ženske" (jo-no)). Opet je sam Hideyoshi igrao u predstavama kazališta No, nastupajući na pozornici s napjevima i plesovima pantomime. Istodobno, njegovi dvorjani, obični feudalci i obični vojnici (u statistima) trebali su sudjelovati u plesovima "Ne", što se smatralo znakom lijepog ponašanja i "ispunjenja vazalne dužnosti". Nitko se nije usudio odbiti, jer bi to bilo njegovo kršenje sa svim posljedicama. Nije bez razloga primijećeno da netko tko je otišao "od krpa do bogatstva" (nije važno, u Japanu ili drugdje) uvijek želi postati "svetiji od svih svetaca" i pokušava uspjeti svugdje i u svemu. Ili pokazati da uspijeva svugdje i u svemu te iz nekog razloga u isto vrijeme jako mnoge vuče na pozornicu …
"Veliki šaran". Jeste li vidjeli tako velikog šarana? Dakle, ne samo šarana, već duha ili demona, ne možete odmah odrediti … Morate pogledati …
No ovdje je razvoj vojnih poslova ponovno došao u sukob s kulturom zena. Ispostavilo se da bez obzira na to o čemu razmišljate, metak od muškete će vas u svakom slučaju ubiti, a to nećete ni vidjeti niti ćete moći izbjeći kao strijela! Osim toga, u Japanu je vladao mir. Samuraji su dobili mnogo više vremena za svoje obrazovanje, a mnogi su iz raznih razloga postali učitelji, pjesnici, umjetnici.
Istodobno su se počele širiti i druge sekte koje su odgovarale "trendovima vremena". Prije svega, ovo je sekta "Nitiren", koja je nastala sredinom 13. stoljeća i obećala da će se nakon određenog vremena sva bića i stvari pretvoriti u Budu, budući da je on u svemu oko nas. S vremenom su mnogi samuraji postali članovi sekte "Nitiren", ali većina "Nityrena" i dalje su bili ronin, seljaci i drugi slojevi samurajskog društva u nepovoljnom položaju.
Što ako vam se takav duh pojavi u snu? Ovo nije Bondarchukov film, zar ne? Samo će oštar samurajski mač spasiti!
Samuraji su također štovali pojedina božanstva iz budističkog panteona. To je uključivalo bodhisattve Kannon (Avalokitesvara) - božicu milosrđa i suosjećanja i Marishiten (Marichi) - božanstvo koje je pokroviteljio ratnike. Samuraji su prije marša stavili male slike Kannona u kacige; te su zatražili zaštitu i pomoć od marišitena prije nego što su započeli dvoboj ili bitku.
Vrlo drevni šintoistički kult, koji je sasvim mirno koegzistirao s budizmom, zauzimao je gotovo isto važno mjesto u religiji samuraja. Bit šintoizma je vjera u duhove prirode. Odnosno, to je, zapravo, jedna od varijanti poganstva. Japanci su smatrali (i smatraju ih i danas!) Tri glavna šintoistička svetišta kao simbole državne moći. Ovo je sveti mač, dragulj (ogrlica od žada, jaspisa ili samo dragulja) i ogledalo.
Shvaćate li odakle japanskim animalistima ideje za njihove horor filmove? Evo jednog od djela "klasika žanra" prije stotinu godina! Usput, slika se zove "Teška košara".
-Mač (ame-no murakumo-no-tsurugi-"Mač uskovitlanih oblaka") bio je simbol cijele samurajske vojske, a trebao je zaštititi Japan od neprijatelja.
- Dragulj (yasakani -no magatama - "Sjajni zakrivljeni jaspis") simbolizirao je savršenstvo, ljubaznost, milosrđe i istovremeno čvrstinu u upravljanju. Drevni ratnici posebno su nosili čitave zavežljaje takvih magatama. Moguće je da su oni (izvorno zubi divljih životinja) imali ulogu amajlija, poput mnogih drugih naroda Sibira.
- Ogledalo (yata no kagami je samo "ogledalo" i to je to!) - bio je amblem mudrosti i simbol božice sunca Amaterasu. Također se koristio kao zaštitni talisman. Stoga je bila pričvršćena između rogova kacige Kuwagata.
A ovo je trešnja Kami. Sjećate li se: "Cheri, Cheri Lady"? Ovo je pjesma njemačke disko grupe Modern Talking. A imamo i - "Trešnja, trešnja, zimska trešnja …" Japanci vrlo dobro razumiju obje ove pjesme. Vjerojatno smo svi došli iz iste Hiperboreje …
Sva tri ova šintoistička svojstva često su se žrtvovala božanstvima, a ponekad su i sami predstavljali Shintai ili "tijelo" božanstva, nešto poput našeg kršćanskog Trojstva.
