Usred cvatnje
Fujiyama se uzdigao na nebo -
Proljeće je u Japanu!
(Shou)
Dva prethodna članka, koja su govorila o vjerskim uvjerenjima japanskih samurajskih ratnika, izazvala su jasan interes čitateljske publike VO -a, iako je jedan čudan posjetitelj u svom komentaru upitao tko mi plaća za ocrnjivanje ruskih susjeda. Zanimljivo, zar ne? Po mom mišljenju, nitko od njih nije imao ni naznaku "ocrnjivanja", ali čovjek je to uspio vidjeti. Danas ćemo se, u nastavku teme, usredotočiti na neka čisto specifična uvjerenja Japanaca. Na primjer, kakva je sudbina svetog mača spomenuta u drugom materijalu? Pa, sveti mač u šintoizmu stekao je mitski lik - bog groma Susanoo, koji ga je uzeo iz repa zmije s osam glava i predstavio ga svojoj sestri, prelijepoj Amaterasu, božici sunca. Zauzvrat, predala je ovaj mač, kao i osam komada žada i još jedno ogledalo svom unuku Ninigi no Mikotu kada ga je poslala na zemlju da vlada. Pa, postupno je mač postao simbol cijele samurajske klase i "duša" ratnika - bushija.
Danas se nećemo pozivati na japansko slikarstvo, nego jednostavno … “idemo vlakom po Japanu”, kao što su to činili moji studenti volonteri, koji su tamo stažirali prije pisanja teza o modernom oglašavanju i PR -u u Japanu. I shvatit ćemo da je ovo jedna jako lijepa zemlja, koja nam omogućuje da živimo u jednom danu, bez prošlosti i bez budućnosti. Na primjer, kako vam se sviđa ova očaravajuća fotografija snimljena s prozora hotela u 5 sati ujutro? Pa traži platno, zar ne? A ako ga nacrtate, nitko neće vjerovati da se takvo što događa!
I mač, ogledalo i dragulj šintoisti smatraju "tijelom" ili "pojavom" boga (Shintai), koji se nalazi u zatvorenom i najvažnijem dijelu bilo kojeg šintoističkog hrama - honsha. Mačevi su ne samo mogli služiti kao shintai, već su i često bili oboženi. Štoviše, mač Susanoo odigrao je još jednu važnu ulogu u povijesti Japana. Prema legendi, ovaj je mač, koji su od Amaterasua primili zemaljski vladari Japana, pomogao pobjeći carskom princu, koji je krenuo u osvajanje sjevernih teritorija zemlje. Princ je ovim mačem pokosio travu oko sebe i zapalio je. Evo vatre koja plamti u travi, koju su zapalili njegovi neprijatelji i nije mu mogla nauditi. Nakon toga dobio je novo ime - Kusanagi, (Kusanagi - doslovno "košenje trave").
Prije nego odete negdje morate pojesti. Evo tipičnog doručka za dvoje u seoskoj gostionici: riža, školjke i zdjela zelenog luka. I također čaj, bez zelenog čaja nigdje!
Osim mača, šintoisti je također posvetio takvo samurajsko oružje poput koplja. Njemu u čast održani su različiti praznici u jednom od okruga glavnog grada Edoa, Oji. Budući da je ovaj grad bio glavni grad šogunata, u njemu je uvijek bilo mnogo feudalnih knezova, a samim tim i njihovih vazala - samuraja. A za njih je 13. kolovoza organiziran drevni festival ratnika "yarimatsuri". Bilo je obavezno imati dva samuraja u crnim oklopima, naoružanih kopljima i mačevima (a svaki od njih morao je na pojasu imati sedam mačeva duljih od četiri shakua, a svaki shaku bio je jednak 30,3 cm). Ratnici su se "čuvali", a osam dječaka-plesača plesalo je i bacalo šešire u gomilu nakon plesova ("saibara" i "dengaku"), koje su sudionici festivala smatrali talismanom sreće. Istoga dana šintoistički su svećenici položili mala igračka koplja u hramove. Zanimljivo je da su ih vjernici mogli ponijeti sa sobom, ali samo pod uvjetom da sljedeće godine donesu ne jedno, već dva jednako minijaturna koplja. Štoviše, služili su kao amajlije, iz nekog razloga štiteći svog vlasnika od krađe i … od požara!
Hotelsko jelo s potpisom može se naručiti uz nadoplatu. Na primjer, ovo su svježe meduze u umaku od soje!
U šintoizmu samuraji svakako moraju poštovati duhove svojih mrtvih predaka i štovati duše ratnika poginulih u bitkama, vojskovođe i, naravno, heroje i careve, koji su proglašeni bogovima. Odnosno, ne samo među Egipćanima, mrtvi faraoni postali su bogovi, nikako. I Japanci isto! Ti su ljudi, sasvim stvarni, tijekom svog života gradili grobnice, hramove pored njih i tamo su se obavljale službe. Istodobno se vjerovalo da su ti pokojni preci i vladari nakon smrti obdareni natprirodnom moći, a u isto vrijeme … također su ostali u svijetu među živima, te su mogli aktivno utjecati na događaje koji se događaju u ovoj svijet. Pa, i već sasvim obični duhovi zaštitnici (ujigami) imali su takvu moć da su, prema Japancima, mogli promijeniti čovjekovu sudbinu, utjecati na uspjeh njegovih pothvata ili urediti mnogo nevolja u njegovom životu, kao i utjecati na ishod bitke itd. itd. Svi samuraji su u to sveto vjerovali i nisu se usudili čak ni u sitnicama suprotstaviti svoju volju "volji bogova". Uoči svakog vojnog pothvata obratili su se Udzigamima i molili ih da im se ne osvete, pa, recimo, zbog nepoštivanja pobožnosti. Pozitivni aspekt ove vjere bio je … poseban pijetet prema domovini - "sveto mjesto gdje obitavaju bogovi i duše predaka". Šinto nije samo učio ljubav prema domovini, već je to zahtijevao i zahtijevao i zato što je Japan bio "rodno mjesto" božice Amaterasu, a samo je njezin car bio uistinu "božanstven". Uostalom, obitelj careva nikada nije bila prekinuta - to je ono što je za Japance potvrda odabira njegovog naroda. Koji se drugi ljudi mogu pohvaliti ovim? Ne! Dakle … ovo je manifestacija "božanske volje".
Ako ste došli na termalne izvore, tada su vam "kami" rekli da započnete dan i završite ga uranjanjem u njihove ljekovite vode. Ogrtač o trošku hotela, čak i najjeftiniji.
Otuda razvijeni kult nacionalnih japanskih bogova i samog cara (tenno - "glasnik neba", "izvor cijele nacije"). Dakle, sadašnji car Hirohito smatra se 124. predstavnikom neprekinute dinastije koja je započela 660. pr. NS. vladavina mitskog Tenna Jimmua, koji je bio samo potomak božice Amaterasu. Odavde, inače, "rastu" noge svih onih nepravednih ratova koje su vodili samuraji ili njihovi potomci pod zastavom nacionalne isključivosti velike "japanske rase".
Ljepota takvih hotela je u tome što ćete na ovom morati spavati …
Važan objekt štovanja samuraja, pored duša predaka, ratnika, heroja itd., Bio je šintoistički bog rata Hachiman, čiji je prototip opet legendarni japanski car Ojin, obožen prema šintoističkoj tradiciji. Prvi put se spominje kao "božanski pomoćnik" Japanaca 720. godine, kada im je, prema legendi, pomogao odbiti invazije iz Koreje. Od tada je postao zaštitnik ratnika! Prije izbijanja neprijateljstava obratili su se Hachimanu s molitvom i zatražili podršku u predstojećoj bitci, "da ojačaju ruke" i "snagu mača", "da dovedu strijele ravno do cilja" i " ne dopustiti da se konj spotakne «. U isto vrijeme trebalo je reći: "Yumiya -Hachiman" ("Neka Hachiman vidi naše lukove i strijele" - na japanskom je kratak, na ruskom vrlo dug ili jednostavno - "kunem se Hachiman" - i to je sve reklo!). Općenito, japanski jezik - napravimo mali izlet u lingvistiku ovdje - vrlo … "nije izravan", to je jezik idioma. Kako biste rekli da ste mirni? "Ja sam miran" - zar ne? Jedan bi Englez rekao: "Ja sam miran", što je ekvivalentno, ali doslovno prevedeno kao "miran sam". Ali Japanci bi na najiscrpniji način rekli: "Watakusi wa" - "U harmoniji sam!" - "Vaptakusi" - ja, "va" - sklad, što doslovno zvuči "ja sam harmonija". Evo im tako jednostavnog - teškog jezika!
Pogled s prozora sobe u seoskom hotelu. Tako oni tamo žive!
I ovo je također viđen pogled na japanski život. Starci nemaju što raditi pa se igraju "loptice"!
Osim Hachimana, samuraji su bogovima rata smatrali i mitskog tenno Jimmua, utemeljitelja carske dinastije, utemeljitelja carske dinastije, a zatim ženu-caricu Jingu i njezinog savjetnika Takechi-no Sakunea, i Princ Yamato-dake (Yamato-Takeru), koji se proslavio osvajanjem Ainu zemlje na istoku Japana.
I ova je kuća sva obrasla šumom i divljom mahovinom. Sa stajališta Japanaca - nema ništa ljepše!
U čast ovih bogova rata, u određene dane organizirane su raskošne svečanosti. Na primjer - "gunshinmatsuri", koji se slavio 7. listopada na teritoriju velikog šintoističkog hrama u gradu Hitachi. Noću su u hram dolazili muškarci s mačevima (daito), a žene s helebardama (naginata). Na drveće su visjeli papirnati lampioni koji su spaljeni nakon praznika.
Ovo nije stambena zgrada, ovo je … seoska škola!
Ono što je najzanimljivije, iako je šintoistička izvorna religija Japanaca, rijetko je bila prisutna u vjerskom životu samuraja, da tako kažem, u svom čistom obliku. Budizam, koji je u Japan došao sredinom 6. stoljeća, pokazao se kao "naprednija" religija u usporedbi s primitivnim šintoizmom. Zato ga je vladajuća elita zemlje odmah prihvatila i počela aktivno koristiti u svojim interesima. No, šintoistički svećenici nisu se uopće htjeli odreći svojih privilegija i, štoviše, oslanjali su se na potporu masa, koje su nastavile ispovijedati svoju poznatiju vjeru. To je prisililo i budističko svećenstvo i vladare drevnog Japana da krenu putem kompromisa i uspostave suradnju između dviju religija umjesto pokretanja bratoubilačkih vjerskih ratova, što je u konačnici dovelo do tako čudne, na prvi pogled, simbioze dvaju vjerovanja, što se tiče sinkretizma šintoizma i budizma. …
Čaj se uzgaja u planinama gdje je nemoguće uzgajati rižu.
U koje je konkretne slučajeve ovo dovelo? Ali što … Sada su se japanski ratnici, prije odlučujuće bitke ili čak neposredno prije kampanje, istovremeno obratili šintoističkim duhovima i budističkim božanstvima! Kao rezultat takvog spajanja, mnogi šintoistički bogovi počeli su biti obdareni svojstvima budističkih bodhisattva, a budistički panteon je nadopunjen šintoističkim božanstvima prihvaćenim u njega. Na primjer, kult Hachimane, koji je izvorno bio šintoistički bog, bio je zasićen idejama budizma, o čemu svjedoče mnoge njegove izreke, koje su jasno budističke prirode. U njima se naziva Bosatsu - odnosno bodhisattva - budistički izraz, ali ne i šintoistički!
U svim budističkim hramovima postoji kip Bude.
Pa, nadalje, budističko svećenstvo jednostavno je prepoznalo Hachimana kao bodhisattvu i dalo mu ime Daidzidzaitet. Sa šintoističkom božicom Amaterasu, "praotackom" svete carske obitelji, učinili su isto: sljedbenici budističke sekte "Shingon" proglasili su utjelovljenje … samo vrhovnog kozmičkog Bude Vairochane (Dainichi).
I svjetiljke, vatra u kojoj se pali u čast duhova mrtvih. Cijeli njihovi sokaci, jer ima puno predaka!
Štoviše, u Japanu je, zajedno s budizmom, počelo širenje konfucijanizma zhuxian uvjerenja. Konfucijeva doktrina, koju je Zhu Xi malo preispitao, činila se konzervativnim, dogmatskim trendom ideološkog, a ne vjerskog sadržaja, budući da se usredotočila prvenstveno na etička pitanja. A onda se jednostavno spojilo s budizmom i šintoizmom, prilagodivši neke njihove odredbe. Konfucijanizam je također govorio o "vjernosti dužnosti", poslušnosti i poslušnosti gospodaru i caru uzdignutom do ranga najviše vrline, zahtijevao je da osoba "radi na sebi", odnosno da se moralno poboljšava kroz strogo poštivanje svih pravila i zakone obitelji, kao i društva i, naravno, države. Konfucijanizam, sličan šintoizmu, zahtijevao je od čovjeka da poštuje svoje pretke i prakticira kult predaka; disciplina, poslušnost, poštovanje starijih. Naravno, stoga su konfucijanizam podržavali feudalni vladari Japana i oni bi bili budale da nisu podržali tako korisnu filozofiju za njih. Stoga ne čudi što je konfucijanizam postao osnova za obrazovanje među predstavnicima japanske vladajuće klase, a prije svega samurajima.
Takvu svjetiljku možete pronaći čak i usred najluđe šume. Tko ga je stavio ovdje, tko potpaljuje vatru u njemu? Nejasno…
Pa, glavna stvar u konfucijanizmu bilo je načelo patrijarhata, koje je sinovsku pobožnost stavljalo iznad svega na svijetu. Činjenica je da prema ovom učenju na svijetu postoji jedna svjetska obitelj, koju čine Nebo-otac, Zemlja-majka i čovjek-njihovo dijete. U skladu s tim postoji druga velika obitelj - ovo je država na čijem je čelu car. Car u ovoj obitelji je i Nebo i Zemlja (to jest, i majka i otac u jednoj osobi, a kako to ne možete slušati?!), Ministri su njegova starija djeca, a ljudi su mlađi one. A posljednja obitelj je "zdrava jedinica društva". Naravno, interesi pojedinca u ovom su slučaju potpuno zanemareni. Umjesto toga, zanemaruju se sve dok ta muška osobnost sama ne ostari i - što je važno, ni sama neće moći aktivno djelovati. Ali moći će se aktivno gurati oko svoje djece! Odatle potječe dogma o odanosti mlađih prema starijima i neupitnoj poslušnosti prema glavi obitelji, bez obzira na to koliko je tiranin i idiot. Feudalni princ s ovog gledišta bio je isti otac, i, naravno, poglavar svih samuraja - šogun. Možemo reći, na sreću, ljudi uvijek ostaju ljudi, a pravila su uglavnom dužna slijediti mlađe i slabije. Jaki (mlađi) mogli bi ih zanemariti i zanemariti. Iako je društvo osudilo ovo ponašanje. Najviši predstavnici samurajskog klana radili su što su htjeli, a nitko im nije mogao reći ni ružnu riječ! Na primjer, u odlučujućoj bitci kod Sekigahare, takvi slavni prinčevi kao što je Hideaki Kobayakawa (dobio je zemljište na otoku Honšu s prihodom od 550.000 kokua), Wakizaka Yasuharu (za to je dobio dodjelu od 50.000 koku riže!) I Hiroe Kikkawa, koja također bez nje nije ostala nagrada. I nitko od njihovih samuraja nije im rekao u lice da su, kažu, gospodine, počinili nečasno djelo, i ja vas osuđujem. Ali budući da ne mogu osuditi gospodara, tada biram smrt kako bi ga sramota služila! Mislite li da je barem jedan tako postupio? Nitko! Iako, kažu da je i sam Kobayakawa patio od grižnje savjesti do svoje smrti, koja mu je, usput rečeno, došla ubrzo nakon toga.
To su bodhisattve - u budizmu bića (ili ljudi) koji imaju bodhicittu, odnosno odlučili su postati Buda za dobrobit svih bića. Došao sam, kupio ga i stavio u svoj vrt.
Konfucijanizam je istaknuo da pet vrlina (ili postojanosti) razlikuju osobu od životinje. Prvi je čovječanstvo, čija je suština, kao i u kršćanstvu, ljubav, a njezino očitovanje je dobrota. Zatim dolazi pravda - trebate učiniti sve kako ne biste pazili na svoju korist. Treća vrlina je ljubaznost i poštovanje prema ljudima, ali posebno respektabilan odnos prema onima "koji su viši od nas" i istovremeno - prezirni odnos prema onima koji su niži. Drugim riječima, u japanskom shvaćanju dobro ponašanje može se nazvati skromnošću. Zatim dolazi mudrost. Ovo je četvrta vrlina. Biti mudar znači ispravno razlikovati dobro i zlo, istinu i neistinu te sve razumjeti. Konačno, posljednja, konfucijanska i peta vrlina je istinitost.
Pa, kakav hram u Japanu može biti bez "rock vrta", samo možda najkorisniji!
Ako osoba ima sve te vrline u sebi i zna se oduprijeti pogubnom teretu strasti, tada u svom životu susreće pet ispravnih ljudskih odnosa: odnos između roditelja i njihove djece; između gospodara i njegovog sluge; između muža i njegove žene; između starije i, prema tome, mlađe braće; pa, između onih koje smatra svojim prijateljima. Ovih pet glavnih vrsta odnosa naziva se gorin.
Sveta vrata Torii. Prošao ispod njih - očistio karmu, što je više vrata, karma je čišća! Obratite pozornost na komaine koji stoje ispred ulaza - par kipova čuvara pasa ili lavova, koji se često mogu pronaći postavljeni s obje strane ulaza u svetište. Međutim, ako govorimo o svetištima Inari, umjesto pasa, a još više lavova, djeluju lisice.
Za samuraje, naravno, glavni je bio odnos između njega i njegovog gospodara. Za slugu je njegova služba gospodaru njegova primarna i glavna dužnost. Oni sa zahvalnošću primaju upute od svog gospodara u novcu ili, recimo, zemlji, dok ih ohrabruje pomisao da je njegova dužnost i vitalna dužnost dati svoj život za njega. "Ovo je glavna moralna dužnost sluge", kaže konfucijansko učenje. Slijediti je čast, prekršiti je znači napustiti put kreposti i biti podvrgnut univerzalnoj osudi!
U našoj crkvi zvoni zvono. U Japanu zvono nema "jezik". Stoga su ga pobijedili!
U bushidu je ta ideja usluge istaknuta, a svi drugi zahtjevi proglašeni su sekundarnim i nisu igrali veliku ulogu. Vazal u Japanu, slijedeći zapovijedi bushida, pokazao je svoju odanost činjenicom da je zajedno sa svojim gospodarom (ili nakon njega) "otišao u prazninu", odnosno da je počinio "samoubojstvo nakon", što je do XIV stoljeća postao široko rasprostranjen oblik službeničke dužnosti prema gospodaru. No, s druge strane, ne treba pretjerivati u značaju ovog fenomena u Japanu. Inače, odakle je, primjerice, došlo najmanje 100 000 ronina, odnosno samuraja koji su "izgubili gospodara", koji su 1613. godine unajmili garnizon pobunjeničke Osake? Uostalom, u teoriji su svi oni, poštujući ovaj običaj, trebali biti mrtvi.
I u šintoističkom svetištu udarali su u bubnjeve!
Dakle, vjerski svjetonazor samuraja legura je dogmi budizma, konfucijanizma koji su u Japan stigli iz Kine, a također i elemenata nacionalne religije - šintoizma, koji je s njima uspio ući u blisku simbiozu. S vremenom su se različiti elementi sve ove tri religije usko isprepleli i pretvorili u jednu jedinstvenu cjelinu. No druge svjetske religije i brojni vjerski pokreti nisu imali zamjetan utjecaj na klasu japanskih ratnika.
Omikuji su papiri na kojima su napisana predviđanja koja ste dobili. Mogu se naći u mnogim svetištima i hramovima. To može biti daikichi ("velika sreća") i daikyo ("velika nesreća") - ono što ste izvukli iz proricanja. Vezujući takav list oko grane svetog stabla ili posebnog užeta od riže, možete ostvariti "dobro" predviđanje i spriječiti ispunjenje "lošeg".
Međutim, kršćanstvo, koje se proširilo na Japan nakon dolaska Portugalaca u 16. stoljeću, imalo je zapažen uspjeh. Djelovanje kršćanskih misionara na njezinoj zemlji, a prije svega isusovaca, vrlo brzo je urodilo plodom. Na primjer, gotovo polovicu vojske Toyotomija Hideyoshija u njegovoj kampanji protiv Koreje 1598. činili su kršćani. No valja napomenuti da kršćanstvo u Japanu nije bilo kršćanstvo u punom smislu te riječi. Također je bio prilično osebujan, a isto tako uključivao je brojne elemente budizma, pa čak i šintoistički. Sinkretična priroda kršćanstva na japanskoj zemlji očitovala se, primjerice, u poistovjećivanju Majke Božje s … Amida-butsu ili Kannon-bosatsu, što je, sa stajališta pravoslavnih kršćana, hereza i strašan grijeh.
U hramu je potrebno čišćenje vode. Kanta se dezinficira infracrvenim zračenjem pa pijte na svoje zdravlje!
Osim toga, odmah nakon neočekivanog uspona kršćanstva u zemlji, nakon čega je uslijedilo jednako, ako ne i brže, iskorjenjivanje, zbog činjenice da su se šoguni bojali vjere stranaca i straha od rasta njihovog utjecaja, koji je skrivao smrtnu opasnost njihovom iznimno ograničenom državnom sustavu.
Sveto uže, što je deblje, to je "svetije"!
I to je to za rez!
