U procesu sazrijevanja i tijekom samih nevolja, religija i crkva igraju veliku ulogu. To možemo vidjeti u svijetu danas, na primjer, za vrijeme rata na Bliskom istoku ili sukoba u Malorusiji (Ukrajina).
Jasno je da se u trenutku akutne krize ispostavlja da su vjerski proturječji uvijek povezani sa društvenim kontradikcijama (osobito u pitanju socijalne pravde) i političkim interesima te da ih suprotne strane koriste kao zastavu koja ima snažan utjecaj na emocijama ljudi. Konkretno, tako je tekla diskreditacija i ocrnjivanje "bezbožnog" SSSR -a.
Religija i crkva bi, idealno, trebale naučiti ljude osnovama postojanja - dobru i zlu. Odnosno, dati osnovne koncepte postojanja civilizacije, države i naroda. Razlikovati dobro od lošeg. Nažalost, u Rusiji u vrijeme katastrofe 1917 crkva je izgubila ovu priliku, svoju osnovnu funkciju, te nije mogao niti zaustaviti niti usporiti rascjep ljudi i sazrijevanje međusobne mržnje u različitim njegovim dijelovima. Konkretno, rasna mržnja gospode prema "grubima" i mržnja ljudi prema gospodi-barovima, građanskim kapitalistima, svećenicima, "kopačima zlata" i "ušljivim intelektualcima".
Duboki razlog ovog fenomena leži u rascjepu religije od strane Romanovih i Nikonove "reforme". Za vrijeme Romanovih, najbolji dio naroda, najenergičniji, pravedniji i savjesniji, otišao je u raskol. Starovjerci su sačuvali temelje ruske vjere - čistoću, sabranost, visoku moralnost i duhovnu izdržljivost. Nikonizam je vladao u ostatku Rusije. Od tog trenutka ljudi su postupno gubili vjeru, a autoritet crkve počeo je opadati. Stvari su došle do toga da su do početka 20. stoljeća obični ljudi svećenike smatrali dijelom čopora ugnjetača i izrabljivača. Nikonsko kršćanstvo u državnom vlasništvu degenerira se i smanjuje. Religija je zadržala svoj oblik, ali je izgubila svoju vatrenu bit-"pravoslavlje", "slava pravie-istine" (sinteza drevne vjere Rusa-Rusa i kršćanstva).
Petar je dovršio ovaj proces - likvidirao je instituciju patrijarhata. Crkva je postala dio državnog aparata za kontrolu ljudi. Ne čudi što ćemo na kraju vidjeti opljačkane, oskrnavljene i uništene hramove, svetišta, ubijene svećenike i redovnike. Nisu crveni komesari uništili Veru, ona je umrla prije njih. Kad bi ljudi vidjeli svoj prirodni i najbolji dio u religiji i crkvi, nitko se ne bi usudio dići u zrak i oskrnaviti ruska svetišta.
Valja napomenuti da se od devedesetih sve ponavljalo - opet vidimo praznu crkvu u državnom vlasništvu, "oživljeno pravoslavlje", koje najviše zanima čisto materijalne stvari, "povratak" imovine i financijski tokovi. Postoji forma - lijepi, novi hramovi i crkve, masa prepravki, ali bit nije. Crkva ne ispunjava svoj glavni zadatak - što je dobro, a što loše. Stoga je moral današnjeg društva u Rusiji mnogo niži po razini nego u SSSR -u "bez boga". I opet vidimo sazrijevanje nove civilizacijske, državne i društvene katastrofe.
Tako je početkom 20. stoljeća crkva degenerirala, postala izgledom i nije imala autoritet u narodu zaustaviti katastrofu. Pri čemu materijalizacija, zemljanost crkve, svećenstvo postalo je težak teret za seljaštvo, veliki iritant za ljude. Dakle, u presudama seoskih i volostinskih okupljanja posvećenih odnosima s crkvom, seljaci su primijetili da "svećenici žive samo od iznuda", uzimaju hranu i stvari, "nastoje, takoreći, češće ići na novac s molitvama" …”Uzeli su novac za sprovode, krštenja novorođenčadi, ispovijed, vjenčanje. Koristi se u gospodarstvu, građevinarstvu. Crkveni službenici, svećenik je izvukao 7-10 rubalja od siromašnih seljaka za sprovod, 10-25 rubalja za vjenčanje itd. Seljaci su morali doslovno platiti sve, pa čak i služiti razne dužnosti (na primjer, graditi kuće za crkvenjake) … Da biste procijenili te troškove za crkvu, morate znati da je opskrba hranom za seljaka u cjelini iznosila oko 20 rubalja godišnje.
Istodobno, protucrkvena osjećanja u cjelini nisu značila odstupanje ljudi od vjere. Zahtjevi seljaka za crkvu bili su društveno-ekonomski, a ne duhovni. Konkretno, u uputama seljaka Državnoj dumi 1907. zabilježena je potreba da se određena plaća od države dodijeli svećenstvu kako bi se zaustavile iznude crkvenjaka, budući da te iznude kvare narod i vode do pada vjere.
Drugi razlog za protucrkvene osjećaje tijekom godina revolucije bilo je aktivno sudjelovanje crkve u političkoj borbi. Crkva je bila dio državnog aparata i podržavala je vladu. Govori protiv nje bili su anatema (prokletstvo). Svećenici koji su se pridružili zahtjevima seljaka otpušteni su. Već u godinama prve ruske revolucije (1905.-1907.) Iz biskupija u Sinodu počeli su stizati izvještaji o masovnom odlasku radnika iz crkve. Nakon što je država ušla u sukob sa seljaštvom, velikom većinom stanovništva Rusije, također je uvukla crkvu u sukob. Inteligencija, u cjelini, prozapadna, liberalna, bolesna nihilizmom, odstupila je od službene crkve još ranije.
Tako, Crkva "pod kontrolom države" pala je s Rusijom Romanovih a njezin je autoritet u vrijeme krize 1917. bio nizak. Dakle, prema vojnim ispovjednicima, kada je 1917. godine Privremena vlada oslobodila kršćanske vojnike obveznog poštivanja crkvenih sakramenata, postotak onih koji se pričešćuju odmah je pao sa 100 na 10 ili manje.
Istodobno, treba se sjetiti da to nije bio odmak od vjere, već od crkve. Komunističko učenje u Rusiji, uključujući "anarhistički seljački komunizam", uglavnom je bila vjera. M. Prishvin je u svom dnevniku 7. siječnja 1919. zapisao: "Revolucionarni socijalizam je trenutak u životu duše religioznog naroda: to je, prije svega, pobuna masa protiv obmane crkve …".
Sama ruska revolucija, njezina najdublja bit, bila je duboko religiozan pokret, iako anticrkveni. Ruski boljševizam, naime lokalni, "tlo", a nije donesen izvana, međunarodni, temeljio se na ruskoj matrici, civilizacijskom kodu. Ruski boljševici obvezali su se izgraditi civilizaciju pravde i istine, poštenog rada, zajednicu ljudi koji žive po savjesti, ljubavi prema bližnjemu, zemaljski raj. Stoga su mnogi ruski, kršćanski nastrojeni mislioci istodobno bili pristaše socijalizma. Mnogi su mislioci primijetili da je Zapad bez duha, a da je Sovjetska Rusija duboko religiozna. Socijalistička država je ideokratska, sveta država. Socijalizam je mesijanska vjera. Čuvar ove mesijanske vjerske ideje bila je posebna hijerarhija - komunistička partija.
Revolucionarni uspon rodio je ruskog radnika početkom 20. stoljeća. Ovaj ruski radnik, jezgra revolucije, bio je kulturno produkt prosvjetiteljstva i pravoslavlja, dok je u isto vrijeme imao aktivnu poziciju. Bila je usmjerena na zemaljsko utjelovljenje sna o jednakosti, bratstvu i društvenoj pravdi. Ruski radnik, seljak po rođenju, zadržao je kozmički osjećaj, vezu s Bogom i uveo vektor stvarne izgradnje materijalnih temelja "kraljevstva Božjega" (kraljevstva pravde) na zemlji. Aktivna pozicija značila je odmak od Tolstojevog načela neotpornosti na zlo nasiljem, ruski boljševici bili su spremni na nasilje, u borbi za pravdu.
Svećenstvo se, poput ostalih posjeda stare Rusije, podijelilo zbog revolucije. Neki su hijerarhi uvidjeli duboko civilizacijsko značenje listopada, put spasa i izbavljenja i civilizacijsku, državnu katastrofu. No općenito, kao institucija i važan dio stare državnosti, Crkva nije prihvatila listopad. Sovjetska ideokratska država neizbježno je došla u sukob s crkvom. Suživot dva "nositelja istine -istine" pod jednakim uvjetima - institucija koje traže status najvišeg suca u pitanjima životnog poretka - bio je nemoguć. Stoga je sukob između crkve i sovjetskog režima pridonio poticanju građanskog rata.
Tako se tijekom revolucije crkva nije uspjela uzdići iznad pivovarskog bratoubilačkog pokolja kao najveća mirotvorna sila. Ona je sama zauzela položaje u ovoj bitci na strani Bijelog pokreta, odnosno sile koju narod nije podržao. Crkva se otvoreno protivila sovjetskom režimu. Vijeće je 15. prosinca 1917. usvojilo dokument "O pravnom položaju Ruske pravoslavne crkve". Išao je protiv načela sovjetske vlasti. Konkretno, Pravoslavna crkva proglašena je vodećom u državi, samo su pravoslavni kršćani mogli biti poglavar države i ministar obrazovanja, priznato je da je poučavanje Božjeg zakona u školama za djecu pravoslavnih roditelja obavezno itd. Dana 19. siječnja 1918. patrijarh Tihon anatemirao je sovjetsku vlast. Zbog toga je većina svećenstva podržala bijeli pokret. Crkva je platila užasnu cijenu za ovu grešku. Situacija se stabilizirala tek sredinom 1920-ih.
Patrijarh Tihon je priznao neprijateljsku politiku prema sovjetskom režimu pogrešnom i napravio kompromis s boljševicima tek 1923. godine, napisavši "pokajanu" izjavu: "Od sada ja nisam neprijatelj sovjetskog režima". Tada je patrijarh osudio zadiranja u sovjetsku vlast i borbu protiv nje, pozvao crkvu da bude izvan politike. Godine 1924. službeno je potvrđeno pomirenje crkve i sovjetske vlade.
